Anglické slovo „ ekvanimita“ označuje stav pokoja a vyváženia, najmä v ťažkostiach. V budhizme je vyrovnanosť (v Pali, upekkha; v sanskrte, upeksha ) jednou zo štyroch nezmerateľných vecí alebo štyroch veľkých cností (spolu so súcitom, milujúcou láskavosťou a súcitnou radosťou), ktoré Buddha učil svojich učeníkov, aby sa kultivovali.
Ale je pokojný a vyvážený všetko, čo existuje pre vyrovnanosť? A ako sa dá rozvíjať vyrovnanosť?
Definície Upekkha
Aj keď sa presný význam upekkha prekladá ako „vyrovnanosť“, zdá sa byť ťažké ho zredukovať. Podľa Gil Fronsdal, ktorý vyučuje v Meditačnom centre Insight v Redwood City v Kalifornii, slovo upekkha doslova znamená „pozerať sa“. Glosár Pali / Sanskrit, s ktorým som sa poradil, však hovorí, že to znamená „nevšímať si; ignorovať“.
Podľa Theravadinského mnícha a učenca Bhikkhu Bodhiho sa slovo upekkha v minulosti mylne prekladalo ako „ľahostajnosť“, čo spôsobovalo, že mnohí ľudia na Západe mylne veria, že budhisti majú byť odlúčení od iných bytostí a nezaujímaní sa o ne. To, čo to v skutočnosti znamená, nie je ovládané vášňami, túžbami, obľubami a nepáči. Bhikkhu pokračuje,
„Je to vyrovnanosť mysle, neotrasiteľná sloboda mysle, stav vnútornej vyrovnanosti, ktorý nemôže byť narušený ziskom a stratou, česť a nečestnosť, chválu a vinu, potešenie a bolesť. Upekkha je sloboda zo všetkých bodov sebareferencie ; je ľahostajnosť iba k požiadavkám ega so svojou túžbou po potešení a pozícii, nie k blahobytu iných ľudských bytostí. ““
Gil Fronsdal hovorí, že Buddha označil upekkha za „hojného, vyvýšeného, nezmerateľného, bez nepriateľstva a bez zlej vôle“. Nie je to to isté ako „ľahostajnosť“, nie?
Thich Nhat Hanh hovorí (v The Heart of Buddha's Teaching, str. 161), že sanskrtské slovo upeksha znamená „vyrovnanosť, nepripútanosť, nediskriminácia, vyrovnanosť alebo pustenie. Upa znamená„ over “a iksh znamená„ pozerať sa “ . ' Vyšplháte sa na horu, aby ste sa mohli pozerať po celej situácii, nie sú viazaní jednou alebo druhou stranou. ““
Takisto sa môžeme pozrieť na život Budhu ako návod. Po jeho osvietení už nežil v ľahostajnosti. Namiesto toho strávil 45 rokov aktívne učením dharmy ostatným. Viac informácií o tejto téme nájdete v časti Prečo sa budhisti vyhýbajú pripútanosti? “A„ Prečo je odpojenie zlým slovom “
Stoja uprostred
Ďalším slovom Pali, ktoré sa obvykle prekladá do angličtiny ako „vyrovnanosť“, je tatramajjhattata, čo znamená „stáť uprostred“. Gil Fronsdal hovorí, že tento výraz „stojí v strede“ sa týka rovnováhy, ktorá pochádza z vnútornej stability - zostáva sústredená, keď je obklopená nepokojmi.
Buddha učil, že nás neustále tiahnu tým či oným smerom veci alebo podmienky, ktorým sa chceme alebo dúfame vyhnúť. Patria medzi ne pochva a vina, potešenie a bolesť, úspech a neúspech, zisk a strata. Múdry človek, povedal Budha, prijíma všetkých bez súhlasu alebo nesúhlasu. Toto tvorí jadro „Strednej cesty, ktorá tvorí jadro budhistickej praxe“
Pestovanie vyrovnanosti
Vo svojej knihe Pohodlná s neistotou, učiteľka Tibetu Kagyu, Pema Chodron, uviedla: „Aby sme kultivovali vyrovnanosť, praktikujeme chytanie seba samých, keď cítime príťažlivosť alebo averziu skôr, ako sa vytrhne do uchopenia alebo negativity.“
Toto sa samozrejme spája s všímavosťou. Buddha učil, že v pamäti sú štyri referenčné rámce. Nazývajú sa tiež štyri základy všímavosti. Sú to tieto:
- Všímavosť tela ( kajasati ).
- Všímavosť pocitov alebo pocitov ( vedanasati ).
- Všímavosť mysle alebo mentálnych procesov ( cittasati ).
- Všímavosť duševných predmetov alebo vlastností; alebo všímavosť dharmy ( dhammasati ).
Tu máme veľmi dobrý príklad práce so zmyslom pre pocity a mentálne procesy. Ľudia, ktorí si to nevšímajú, sú neustále vyrušovaní svojimi emóciami a zaujatosťou. Ale s vedomím si uvedomujete a uznávate pocity bez toho, aby ste ich nechali ovládať.
Pema Chodron hovorí, že keď sa objavia pocity príťažlivosti alebo averzie, môžeme „zaujať našu zaujatosť ako odrazový mostík na spojenie so zmätkom ostatných“. Keď sa staneme intímnymi a prijímame svoje vlastné pocity, vidíme jasnejšie, ako sa každý dostane závislý od svojich nádejí a strachu. Z toho „môže vyplynúť väčšia perspektíva“.
Thich Nhat Hanh hovorí, že budhistická vyrovnanosť zahŕňa schopnosť vidieť všetkých ako rovnocenných. „Zbavili sme sa akejkoľvek diskriminácie a predsudkov a odstránili sme všetky hranice medzi nami a ostatnými, “ píše. „V konflikte, aj keď sme hlboko znepokojení, sme stále nestranní, schopní milovať a porozumieť obom stranám.“ [ Srdce Budhovho učenia, s. 162].
