Interbeing je termín vytvorený Thich Nhat Hanhom, ktorý doháňa mnohých západných budhistov. Čo to však znamená? A predstavuje „vzájomné spojenie“ nové učenie v budhizme?
Ako prvú odpoveď na poslednú otázku - nie, interbeing nie je nové budhistické učenie. Je to však užitočný spôsob, ako hovoriť o niektorých veľmi starých učeniach.
Anglické slovo interbeing je aproximáciou vietnamskej kravaty hien . Thich Nhat Hanh vo svojej knihe Interbeing: Štrnásť usmernení pre angažovaný budhizmus (Parallax Press, 1987) uvádza, že kravata znamená „byť v kontakte s“ a „pokračovať“. Hien znamená „uvedomiť si“ a „urobiť to tu a teraz“. Veľmi krátko, kravata znamená byť v kontakte s realitou sveta a zároveň pokračovať na Buddhovej ceste osvietenia. Hien znamená realizovať Buddhovo učenie a prejavovať ich v dnešnom svete.
Ako doktrína, vzájomné ovplyvňovanie je Buddhovo učenie o závislom pôvode, najmä v perspektíve mahájána .
Závislé vznikanie
Všetky javy sú vzájomne závislé. Toto je základné budhistické učenie zvané pratitya-samutpada alebo závislé vznikanie a toto učenie sa nachádza vo všetkých buddhistických školách. Ako bolo zaznamenané v Sutta-pitake, historický Buddha učil túto doktrínu pri mnohých rôznych príležitostiach.
Táto doktrína nás v podstate učí, že žiadny fenomén nemá nezávislú existenciu. Čokoľvek je, vznikne kvôli faktorom a podmienkam vytvoreným inými javmi. Keď už faktory a podmienky túto existenciu nepodporujú, potom táto vec prestane existovať. Buddha povedal:
Keď je to tak, to je.
Z toho vyplýva, že z toho vyplýva.
Ak to tak nie je, nie je to tak.
Z toho plynie ukončenie.
(Z Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, preklad Thanissaro Bhikkhu.)
Táto doktrína sa vzťahuje na mentálne a psychologické faktory, ako aj na existenciu hmatateľných vecí a bytostí. Vo svojich učeniach o Dvanástich článkoch závislého pôvodu Buddha vysvetlil, ako nás nepretržitý reťazec faktorov, z ktorých každý závisí od posledného a vedie k ďalšiemu, udržiava v zamknutom cykle samsary.
Ide o to, že celá existencia je ohromnou súvislosťou príčin a podmienok, ktoré sa neustále menia a všetko je prepojené so všetkým ostatným. Všetky javy navzájom existujú.
Thich Nhat Hanh to vysvetlil podobnosťou nazývanou Mraky v každom dokumente.
„Ak ste básnik, jasne uvidíte, že v tomto liste papiera pláva oblak. Bez oblaku nebude dážď; bez dažďa nemôžu stromy rásť a bez stromov nemôžeme papier. Oblak je nevyhnutný pre existenciu papiera. Ak oblak tu nie je, nemôže tu byť ani hárok papiera. Môžeme teda povedať, že mrak a papier sú medzi sebou. ““
Mahayana a Madhyamika
Madhyamika je filozofia, ktorá je jedným zo základov buddhizmu Mahayana. Madhyamika znamená „stredná cesta“ a skúma povahu existencie.
Madhyamika hovorí, že nič nemá vnútornú, trvalú povahu. Namiesto toho sú všetky javy - vrátane bytostí vrátane ľudí - dočasným sútokom podmienok, ktoré berú identitu ako jednotlivé veci z ich vzťahu k iným veciam.
Zoberme si drevený stôl. Je to zostava častí. Ak to rozoberieme postupne, v akom okamihu prestane byť tabuľkou? Ak o tom premýšľate, je to úplne subjektívne vnímanie. Jedna osoba by mohla predpokladať, že neexistuje žiadna tabuľka, keď už nebude použiteľná ako tabuľka; iný by sa mohol pozrieť na hromadu drevených častí a premietnuť na ne identitu stola - je to rozložený stôl.
Ide o to, že zostava častí nemá vnútornú tabuľkovú povahu; je to stôl, pretože si myslíme, že to je. „Stôl“ je v našich hlavách. A iný druh môže vidieť montáž častí ako jedlo alebo prístrešok alebo niečo, na čo sa dá močiť.
„Stredná cesta“ Madhyamiky je strednou cestou medzi potvrdením a negáciou. Zakladateľ spoločnosti Madhyamika Nagarjuna (približne 2. storočia po Kr.) Uviedol, že je nesprávne tvrdiť, že javy existujú, a je tiež nesprávne tvrdiť, že javy neexistujú. Alebo neexistuje ani realita, ani realita; iba relativita.
Avatamsaka Sutra
Ďalší vývoj Mahayany je zastúpený v Avatamsaka alebo Flower Garland Sutra. Kvetinový veniec je zbierka menších sutier, ktoré zdôrazňujú prienik všetkých vecí. To znamená, že všetky veci a všetky bytosti odrážajú nielen všetky ostatné veci a bytosti, ale aj celú existenciu vo svojej celistvosti. Inak povedané, neexistujeme ako diskrétne veci; namiesto toho, ako Ven. Thich Nhat Hanh hovorí, že sme.
V knihe Zázrak všímavosti (Beacon Press, 1975) Thich Nhat Hanh napísal, že pretože ľudia rozdeľujú realitu na oddelenia, nemôžu vidieť vzájomnú závislosť všetkých javov. Inými slovami, pretože „realitu“ považujeme za veľa samostatných objektov, neuvažujeme o tom, ako sa vlastne vzájomne prepájajú.
Keď však vnímame vzájomné spojenie, vidíme, že nielenže je všetko prepojené; vidíme, že všetko je jedno a jedno všetko. My sami sme, ale zároveň sme všetci navzájom.
