Zoroastrii silne spájajú fyzickú čistotu s duchovnou čistotou. To je jeden z dôvodov, prečo je umývanie takou strednou časťou purifikačných rituálov. Naopak, fyzická korupcia vyvoláva duchovnú korupciu. Rozklad sa tradične považuje za dielo démona známeho ako Druj-I-Nasush a kazivý vplyv tohto procesu sa považuje za nákazlivý a duchovne nebezpečný. Zoroastrijské pohrebné zvyky sa preto primárne zameriavajú na udržanie nákazy mimo spoločenstva.
Príprava a prehliadanie tela
Telo nedávno zosnulého je umyté v gómoch (nezasvätený býčí moč) a vode. Medzitým sa čistia aj oblečenie, ktoré bude nosiť, a miestnosť, v ktorej bude ležať pred konečným zneškodnením. Odev bude zlikvidovaný potom, čo ich kontakt s mŕtvolou natrvalo znehodnotí. Telo sa potom položí na čistú bielu plachtu a návštevníci si môžu dovoliť rešpektovať svoje práva, hoci je im zakázané dotýkať sa. Pes bude dvakrát privedený do prítomnosti mŕtvoly, aby zabránil démonom v rituále zvanom sagdid.
Aj keď sú juddins alebo non-Zoroastrians dovolené spočiatku sa na telo pozerať a rešpektovať ho, vo všeobecnosti nemajú dovolené byť svedkami žiadnych skutočných pohrebných rituálov.
Ochrana proti kontaminácii
Akonáhle je telo pripravené, je odovzdané profesionálnym nositeľom mŕtvol, ktorí sú teraz jedinými ľuďmi, ktorí sa môžu dotknúť mŕtvoly. Pred obsluhou mŕtvoly nositelia rituálne umyjú a oblečú si čisté oblečenie, aby zabránili najhoršej korupcii. Tkanina, na ktorej spočíva telo, sa okolo neho ovinie ako plášť a potom sa telo umiestni buď na kamennú dosku na, alebo do plytkého vykopaného priestoru na zemi. Kruhy sú na zemi okolo mŕtvoly nakreslené ako duchovná bariéra proti korupcii a ako upozornenie pre návštevníkov, aby udržiavali bezpečnú vzdialenosť.
Do miestnosti sa privádza aj oheň a kŕmia sa voňavými lesmi, ako sú kadidlo a santalové drevo. Aj to má zabrániť korupcii a chorobám.
Záverečné obrady vo veži ticha
Telo sa tradične presunie do jedného dňa na dakhmu alebo vežu ticha. Pohyb sa vykonáva vždy počas dňa a vždy zahŕňa párny počet nositeľov, aj keď mŕtvy je dieťaťom, ktoré by mohla uniesť jedna osoba. Smútiaci, ktorí sledujú telo, vždy cestujú v pároch, pričom každý pár drží medzi sebou kúsok látky, ktorý je známy ako paiwand.
Dvojica kňazov sa modlí a potom sa všetci dochádzajú k úcte k telu z úcty. Pred odchodom z miesta sa umyjú gomezom a vodou a po návrate z domu sa pravidelne vykúpajú. Na dakhme sa plášť a odev vyberajú skôr pomocou nástrojov než holými rukami a potom sa ničia.
Dakhma je široká veža s plošinou otvorenou do neba. Mŕtvoly zostávajú na platforme, aby ich vybrali čistí supi, čo je proces, ktorý trvá len niekoľko hodín. To umožňuje, aby sa telo spotrebovalo skôr, ako nastane nebezpečná korupcia. Tela nie sú umiestnená na zem, pretože ich prítomnosť by poškodila zem. Z toho istého dôvodu Zoroastrijci nespopolňujú svojich mŕtvych, pretože by to poškodilo oheň. Zostávajúce kosti sa ukladajú do jamy na spodku dakhmy . Tradične sa Zoroastriáni vyhýbajú pohrebeniu a kremácii ako spôsobu zneškodnenia, pretože telo znesvätí zem, v ktorej je pochované, alebo oheň použitý na jej napálenie. Avšak Zoroastrijci v mnohých častiach sveta nemajú prístup k dachmám a prispôsobili sa, ako alternatívny spôsob zneškodnenia prijali pohreb a niekedy kremáciu.
Rituálne smútok a spomienka po pohrebe
Modlitby sa pravidelne hovoria o mŕtvych za prvé tri dni po smrti, pretože v tomto okamihu je rozumné, že duša zostane na zemi. Na štvrtý deň sa duša a jej strážca fravashi vystúpia na Chinvat, most súdu. Počas tohto trojdňového obdobia smútku sa rodina a priatelia zvyčajne vyhýbajú konzumácii mäsa a v dome, kde bolo telo pripravené, sa nevaľuje žiadne jedlo. Namiesto toho príbuzní pripravujú jedlo vo svojich domovoch a privádzajú ho najbližšej rodine.
Doma sa vonné lesy spaľujú tri dni. V zime nesmie nikto vstúpiť do bezprostrednej oblasti, kde by telo odpočívalo počas desiatich dní a počas tohto času by lampa zostala horieť. V lete sa to deje tridsať dní.
