Mnoho sekularistov a neveriacich rôznych druhov má tendenciu považovať náboženstvo a vedu za zásadne nekompatibilnú. Táto nezlučiteľnosť sa má tiež rozšíriť na vzťah medzi náboženstvom a technológiou, pretože technológia je produktom vedy a vedy nemôže pokračovať bez technológie, najmä dnes. Takže pomerne málo ateistov sa diví nedôvere, koľko inžinierov je tiež kreacionistov a koľko ľudí v high-tech odvetviach prejavuje vysokoenergetické náboženské motivácie.
Technológia miešania a náboženstvo
Prečo sme svedkami rozšíreného očarovania technológiou a zároveň došlo k celosvetovému obnoveniu náboženského fundamentalizmu? Nemali by sme predpokladať, že vzostup oboch je jednoducho náhoda. Namiesto toho, aby sme vychádzali z toho, že vzdelávanie a odborná príprava vedy a techniky by mali mať vždy za následok viac náboženského skepticizmu a ešte viac ateizmu, mali by sme si položiť otázku, či možno empirické pozorovania v skutočnosti naše myšlienky nepotvrdzujú.
Ateisti sú často pripravení kritizovať teistov za to, že sa nezaoberali dôkazmi, ktoré nespĺňajú očakávania, a preto nespadáme do tej istej pasce.
Možno, že hnacou silou technológie, ktorá charakterizovala modernitu, sú náboženské impulzy, náboženské impulzy, ktoré by mohli ovplyvniť aj svetských ateistov, ak si nie sú dostatočne vedomí toho, aby si všimli, čo sa deje. Takéto impulzy môžu zabrániť nekompatibilite technológie a náboženstva. Možno, že samotná technológia sa stáva náboženskou sama osebe, čím sa tiež vylučuje nekompatibilita.
Mali by sa preskúmať obe možnosti. Obaja sa možno dejú už stovky rokov, ale jasné náboženské základy technologického pokroku sa ignorujú alebo skryjú ako trápne príbuzní.
Nadšenie, ktoré mnohí ľudia majú z technológie, je často zakorenené „niekedy nevedomky“ v náboženských mýtoch a starých snoch. Je to nešťastné, pretože sa ukázalo, že technológia je schopná spôsobiť pre ľudstvo hrozné problémy, a jedným z dôvodov môže byť náboženský impulz, ktorý ľudia ignorujú.
Technológia, rovnako ako veda, je určujúcim znakom modernosti a ak sa má budúcnosť zlepšovať, bude potrebné identifikovať, uznať a dúfajme vylúčiť určité elementárne priestory.
Náboženská a technologická transcendencia
Kľúčom k tomu všetkému je transcendencia. Sľub presahujúcej prírody, našich tiel, našej ľudskej povahy, našich životov, našich úmrtí, našej histórie atď. Je základnou súčasťou náboženstva, ktorá sa často výslovne neuznáva. Toto ďaleko presahuje obyčajný strach zo smrti a túžbu prekonať ho a vedie to k negácii všetkého, čo sa snažíme, aby sme sa stali niečím úplne iným.
Tisíc rokov v západnej kultúre sa pokrok v mechanickej „technológii“ inšpiroval hlbokými náboženskými túžbami po transcendencii a vykúpení. Aj keď v súčasnosti nejasná sekulárna reč a ideológia zatemňuje súčasné oživenie náboženstva, dokonca aj fundamentalizmus, spolu s technológiou nie je aberáciou, ale iba obnovením zabudnutej tradície. Ak nepoznáte a nepochopíte, ako sa náboženská a technologická transcendencia vyvinula spolu, nikdy nebudete schopní im úspešne čeliť oveľa menej spoznať, kedy sa môžu rozvíjať aj vo vás.
Stredoveká veda a stredoveké náboženstvo
Projekt technologického pokroku nie je najnovším vývojom; jeho korene možno vysledovať v stredoveku a práve tu sa vyvíja spojenie medzi technológiou a náboženstvom. Technológia sa identifikovala konkrétne s kresťanskou transcendenciou hriešneho slova a kresťanským vykúpením od padnutej ľudskej prirodzenosti.
Na začiatku kresťanskej éry sa nič také nezvažovalo. napísal v The City of God, že „úplne na rozdiel od týchto nadprirodzených umení žiť v cnosti a dosahovať nesmrteľnú blahoslavu“, nič, čo ľudia nemôžu urobiť, nemôže ponúknuť akúkoľvek útechu pre život odsúdený na utrpenie. Mechanické umenie, bez ohľadu na to, ako pokročilé, existovalo výlučne na pomoc padlým ľuďom a nič viac. Vykúpenie a transcendencia sa mohli dosiahnuť iba prostredníctvom nezasiahnutej Milosti Božej.
Začiatkom stredoveku sa to začalo meniť. Aj keď je tento dôvod neistý, historik Lynn White navrhol, že zavedenie ťažkého pluhu okolo konca 8. storočia do západnej Európy mohlo hrať úlohu. Sme zvyknutí na myšlienku podriadenia životného prostredia ľudstvu, musíme si však pripomenúť, že ľudia takto vždy veci nevideli. V Genesis dostal človek vládu nad prírodným svetom, ale potom zhrešil a stratil ho a potom si musel zarobiť cestu „potom čela“.
Pomocou technológie by však ľudia mohli získať späť niektoré z tejto dominancie a dosiahnuť veci, ktoré nikdy nemohli mať sami. Namiesto toho, aby príroda bola vždy jedným z ľudstva, vzťah medzi ľudstvom a prírodou sa obrátil - kapacita stroja na prácu sa stala novým štandardom, ktorý umožňuje ľuďom využívať to, čo mali. Ťažký pluh sa nemusí zdať ako veľký problém, ale bol to prvý a dôležitý krok v procese.
Potom sa stroje a mechanické umenie začali zobrazovať v kláštornom osvetlení kalendárov, na rozdiel od predchádzajúceho použitia výlučne duchovných obrazov. Ostatné ilúzie zobrazujú technologický pokrok pomáhajúci spravodlivým armádam Božím, zatiaľ čo zlá opozícia je zobrazená ako technologicky podradná. Možno tu vidíme prvé úponky tohto posunu postojov a technológia sa stáva aspektom kresťanskej cnosti.
Zjednodušene: to, čo bolo v živote dobré a produktívne, sa identifikovalo s prevládajúcim náboženským systémom.
Monastic Science
Hlavnými hybnými silami identifikácie náboženstva s technológiou boli kláštorné rády, pre ktorých práca už bola v skutočnosti ďalšou formou modlitby a bohoslužby. Platilo to najmä pre benediktínskych mníchov. V šiestom storočí sa praktické umenie a manuálna práca učili ako životne dôležité prvky mníšskej oddanosti, a to vždy cieľom snahy o dokonalosť; manuálna práca nebola samoúčelná, ale vždy sa robila z duchovných dôvodov. Do tohto programu sa dá ľahko zapojiť aj technológia strojárstva, a tak sa do tohto programu investovalo aj s duchovným účelom.
Je dôležité poznamenať, že podľa prevládajúcej patristickej teológie boli ľudia božskí iba v duchovnej podstate. Telo bolo padnuté a hriešne, takže vykúpenie bolo možné dosiahnuť len prekročením tela. Technológia k tomu poskytla prostriedky tým, že umožnila človeku dosiahnuť oveľa viac, ako bolo fyzicky možné.
Technológiu vyhlásil karolínsky filozof Erigena (ktorý razil termín artes mechanicae, mechanické umenie) ako súčasť pôvodnej ľudskej nadácie od Boha a nie za produkt nášho neskoršieho pádu. Napísal, že umenie je „spojením človeka s Božím, a kultivuje ich ako prostriedok spásy“. Vďaka úsiliu a štúdiu by sa naše sily pred pádom mohli znovu získať, a tak by sme spolu dosiahli dosiahnutie dokonalosti a vykúpenia.
Bolo by ťažké zveličiť význam tohto ideologického posunu. Mechanické umenie už viac nebolo pre padlých ľudí iba surovou nevyhnutnosťou; namiesto toho sa stali kresťanskými a investovali s duchovným významom, ktorý bude narastať iba v priebehu času.
Mechanický milenárstvo
Vývoj milenarianizmu v kresťanstve mal tiež významný vplyv na zaobchádzanie s technológiou. V auguste bol čas plný a nemenných record záznamy o padlých ľuďoch, ktorí nikam nevedú, najmä čoskoro. Tak dlho neexistoval jasný a hmatateľný záznam o akomkoľvek pokroku. Technologický rozvoj to všetko zmenil, najmä keď sa zistilo, že má duchovný význam. Technológia mohla, tak ako to každý videl a zažil z prvej ruky, ubezpečiť, že ľudstvo zlepšovalo svoje postavenie v živote a malo úspech nad prírodou.
Rozvinula sa mentalita „nového tisícročia“, ktorá výslovne využíva plody technológie. Ľudská história bola nanovo vymedzená od Augustinovho konceptu únavného a únavného času a smerom k aktívnemu úsiliu: pokusom o dosiahnutie dokonalosti. Od ľudí sa už neočakávalo, že budú pasívne a slepo čeliť bezútešnej histórii. Namiesto toho sa od ľudí očakáva, že vedome pracujú na zdokonalení sa čiastočne pomocou technológie.
Čím viac sa rozvíjalo mechanické umenie a zvyšovali sa znalosti, tým viac to vyzeralo, že sa ľudstvo blíži ku koncu. Napríklad Christopher Columbus si myslel, že svet skončí asi 150 rokov od svojho času a dokonca sa považuje za úlohu pri napĺňaní záverečných proroctiev. Mal ruku pri rozširovaní morských technológií a pri vývoji surových vedomostí s objavom nových kontinentov. Mnohí ich považovali za dôležité míľniky na ceste k dokonalosti, a teda aj ku Koncu.
Týmto spôsobom sa technológia stala súčasťou kresťanskej eschatológie.
Osvietenská veda a osvietenské náboženstvo
Anglicko a osvietenstvo zohrávali dôležitú úlohu vo vývoji technológie ako materiálne prostriedky k duchovným cieľom. Soteriológia (štúdia spásy) a eschatológia (štúdia konečných časov) boli vo vzdelávacích kruhoch častým problémom. Väčšina vzdelaných mužov vzala veľmi vážne Danielovo proroctvo, že „mnohí budú bežať sem a tam a budú sa zvyšovať vedomosti“ (Daniel 12: 4) ako znamenie, že Koniec bol blízko.
Ich pokusy o zvýšenie vedomostí o svete a zlepšenie ľudskej technológie neboli súčasťou nepriehľadného programu, ktorý by sa jednoducho dozvedel o svete, ale aby bol aktívny v miléniových očakávaniach Apokalypsy. Technológia v tom zohrala kľúčovú úlohu ako prostriedok, ktorým ľudia znovu získali majstrovstvá nad prírodným svetom, ktorý bol zasľúbený v Genesis, ale ktorý ľudstvo stratilo na jeseň. Ako poznamenáva historik Charles Webster, „Puritáni si skutočne mysleli, že každý krok dobývania prírody predstavuje posun k miléniovému stavu.“ “
Roger Bacon
Dôležitou osobnosťou vo vývoji modernej západnej vedy je Roger Bacon. Pre Bacon veda znamenala predovšetkým technológiu a strojové umenie nie pre ezoterický účel, ale pre utilitárne ciele. Jedným z jeho záujmov bolo, že Antikrist nemá v nadchádzajúcich apokalyptických bitkách výhradné vlastníctvo technologických nástrojov. Bacon napísal, že:
Antikrist bude používať tieto prostriedky slobodne a efektívne, aby mohol rozdrviť a pomýliť moc tohto sveta ... Cirkev by mala zvážiť použitie týchto vynálezov kvôli budúcim nebezpečenstvám v dobách Antikrista, ktoré by s milosťou Božou byť ľahko stretnuteľný, ak preláti a kniežatá podporovali štúdium a skúmali tajomstvá prírody.
Bacon rovnako ako ostatní veril, že technologické know-how bolo pôvodným prvorodenstvom ľudstva, ktoré sa jednoducho stratilo na jeseň. Vo svojom Opus Majus napísal, že súčasné medzery v ľudskom porozumení pramenia priamo z pôvodného hriechu: „V dôsledku pôvodného hriechu a konkrétnych hriechov jednotlivca bola časť obrazu poškodená, pretože slepá je, pamäť je slabá, a vôľa bude zvrhnutá. ““
Takže pre Bacona, jedno z prvých svetiel vedeckého racionalizmu, malo sledovanie vedomostí a technológie tri dôvody: Po prvé, aby výhody technológie neboli jedinou provinciou Antikrista; po druhé, aby sa získala sila a znalosti stratené po páde v Edene; a po tretie, aby sme prekonali súčasné individuálne hriechy a dosiahli duchovnú dokonalosť.
Baconian dedičstvo
Baconov nástupcovia anglickej vedy ho v týchto cieľoch veľmi pozorne sledovali. Ako poznamenáva Margaret Jacob: „Takmer každý dôležitý anglický vedec alebo propagátor vedy zo 17. storočia od Roberta Boyla po Izáka Newtona veril v blížiace sa milénium.“ Sprevádzala to túžba získať späť pôvodnú adamskú dokonalosť a znalosti stratené pri páde.
Kráľovská spoločnosť bola založená v roku 1660 s cieľom zlepšiť všeobecné a praktické vedomosti; jeho kolegovia pracovali na experimentálnych prieskumoch a strojárstve. Filozoficky a vedecky boli zakladatelia silne ovplyvnení Francisom Baconom. Napríklad John Wilkins v The Beauty of Providence tvrdil, že rozvoj vedeckých poznatkov by umožnil ľudstvu zotaviť sa z pádu.
Robert Hooke napísal, že Kráľovská spoločnosť existuje „s cieľom pokúsiť sa získať späť také umenie a vynálezy, aké sú stratené“. Thomas Sprat si bol istý, že veda je dokonalým spôsobom, ako zistiť „vykúpenie človeka“. Robert Boyle si myslel, že vedci majú osobitný vzťah k Bohu - že sa „narodili kňazovi prírody“ a že by nakoniec „mali oveľa väčšie vedomosti o Božom nádhernom vesmíre, ako mal sám Adam“. “
Slobodomurári sú priamym výrastkom a vynikajúcim príkladom. V slobodomurárskych spisoch je Boh identifikovaný veľmi špecificky ako odborník na mechanické umenie, najčastejšie ako „veľký architekt“, ktorý mal na svojom srdci napísané „liberálne vedy, najmä geometriu“. Členovia sú vyzývaní, aby praktizovali rovnaké vedecké umenie nielen preto, aby získali späť stratené adamské vedomosti, ale aby sa stali viac podobnými Bohu. Slobodomurárstvo bolo prostriedkom vykúpenia a dokonalosti prostredníctvom kultivácie vedy a techniky.
Zvláštnym dedičstvom slobodomurárstva pre zvyšok spoločnosti je rozvoj strojárstva ako profesie slobodných slobodomurárov v Anglicku. August Comte napísal úlohy, ktoré by inžinieri zohrali pri rekultivácii Edenu v ľudskosti: „zriadenie triedy inžinierov ... bude nepochybne priamym a nevyhnutným nástrojom koalície medzi vedeckými a priemyselnými mužmi, ktorým bude sám. môže sa začať nový spoločenský poriadok. ““ Comte navrhol, aby oni, nové kňazstvo, napodobňovali kňazov a mníchov vzdaním sa radostí tela.
V tejto chvíli je potrebné poznamenať, že na konci Genesis sa pád objaví, keď Adam a Eva jedia zakázané ovocie poznania - poznanie dobra a zla. Je preto ironické, že nájdeme vedcov, ktorí podporujú zvyšovanie vedomostí v snahe získať späť stratenú dokonalosť.
Moderná veda a moderné náboženstvo
Doposiaľ nie je opísaná žiadna staroveká história, pretože dedičstvo náboženskej vedy a techniky zostáva u nás. V súčasnosti majú náboženské impulzy, ktoré sú základom technologického pokroku, dve všeobecné formy: použitie explicitných náboženských doktrín, najmä kresťanstva, na vysvetlenie, prečo by sa mala technológia sledovať, a používanie náboženských snímok o transcendencii a vykúpení odstránených z tradičných náboženských doktrín, ale bez straty ich motivačnej sily.
Príkladom prvého je moderný prieskum vesmíru. Otec modernej raketovej techniky Werner Von Braun využil kresťanský milenarianizmus, aby vysvetlil svoju túžbu poslať ľudí do vesmíru. Napísal, že svet sa „obrátil hore nohami“, keď Ježiš prišiel na zem, a že „to isté sa môže dnes stať znova“ skúmaním vesmíru. Veda nie je v rozpore s jeho náboženstvom, ale namiesto toho ju potvrdila: „V tomto dosahu nového tisícročia skrze vieru v Ježiša Krista môže byť veda skôr cenným nástrojom než prekážkou.“ „Milénium“, o ktorom hovoril, bolo End Times.
Tento náboženský zápal niesli ďalší vedúci predstavitelia amerického vesmírneho programu. Jerry Klumas, kedysi veteránsky systémový inžinier v NASA, napísal, že explicitné kresťanstvo bolo v Johnsonovom vesmírnom stredisku normálne a že zvýšenie vedomostí, ktoré vesmírny program priniesol, bolo naplnením vyššie uvedeného proroctva v Danielovi.
Všetci prví americkí astronauti boli oddaní protestanti. Bolo pre nich bežné, že sa vo vesmíre zúčastňovali náboženských rituálov alebo uctievania, a všeobecne uvádzali, že skúsenosti s vesmírnym letom opätovne potvrdili ich náboženskú vieru. Prvá misia s posádkou na Mesiaci vysielala spätné čítanie z Genesis. Ešte predtým, ako astronauti vystúpili na Mesiac, Edwin Aldrin prijal spoločenstvo v kapsule toto bola prvá tekutina a prvé jedlo zjedené na mesiaci. Neskôr pripomenul, že na Zem hľadel z „fyzicky transcendentnej“ perspektívy a dúfal, že prieskum vesmíru spôsobí, že ľudia budú „znova prebudení k mýtickým rozmerom človeka“.
Umela inteligencia
Pokus o rozvod myslenia od ľudskej mysle predstavuje ďalší pokus o prekonanie ľudského stavu. Na začiatku boli dôvody jasnejšie kresťanské. Descartes považoval telo skôr za dôkaz ľudskej „padlosti“ než za božstvo. Teleso stálo proti rozumu a bránilo tomu, aby myseľ usilovala o čistý intelekt. Pod jeho vplyvom sa neskôr pokusy o vytvorenie „mysliaceho stroja“ stali pokusmi oddeliť nesmrteľnú a transcendentnú „myseľ“ od smrteľného a padlého mäsa.
Edward Fredkin, skorý apoštol a vedecký pracovník v oblasti umelej inteligencie, sa presvedčil, že jeho vývoj je jedinou nádejou na zvíťazenie nad ľudskými obmedzeniami a šialenstvom. Podľa neho bolo možné na svet pozerať ako na „skvelý počítač“ a chcel napísať „globálny algoritmus“, ktorý, pokiaľ bude metodicky vykonávaný, povedie k mieru a harmónii.
Marvin Minsky, ktorý riadil program AI na MIT, považoval ľudský mozog iba za „mäsový stroj“ a telo za „krvavý chaos organických látok“. Bol to jeho nádej, že dosiahol niečo viac a niečo väčšie nejaký spôsob, ako prekročiť to, čo jeho ľudstvo bolo. Mozog aj telo boli podľa jeho názoru ľahko nahraditeľné strojmi. Pokiaľ ide o život, iba „myseľ“ je skutočne dôležitá a to bolo niečo, čo chcel pomocou technológie dosiahnuť.
Členovia komunity AI majú spoločné túžby používať stroje na prekonanie svojich vlastných životov: stiahnite si svoje „mysle“ do strojov a možno žite navždy. Hans Moravec napísal, že inteligentné stroje by ľudstvu poskytli „osobnú nesmrtelnosť transplantáciou mysle“ a že by to bola „obrana proti nechcenej strate vedomostí a funkcií, ktorá je najhorším aspektom osobnej smrti“.
cyberspace
Nie je dostatok času ani priestoru na to, aby sme sa zaoberali mnohými náboženskými témami, ktoré stoja za jadrovými zbraňami alebo genetickým inžinierstvom, vývoj kybernetického priestoru a internetu tu nemožno ignorovať. Niet pochýb o tom, že pokrok internetu do života ľudí má hlboký vplyv na ľudskú kultúru. Či už ste technofil, ktorý to víta, alebo neo-Luddita, ktorý s tým nesúhlasí, všetci súhlasia s tým, že niečo nové sa formuje. Mnohí z nich to považujú za formu spasenia, zatiaľ čo tí druhí to považujú za ďalší pokles.
Ak si prečítate spisy mnohých technofilov, ktorí tvrdo pracujú na propagácii používania kybernetického priestoru, nemôžete si pomôcť, ale budete prekvapení očividným mystikom spojeným so skúsenosťami, ktoré sa snažia opísať. Karen Armstrong opísala skúsenosť spoločenstva mystika ako „pocit jednoty všetkých vecí ... pocit vstrebávania vo väčšej, nevymožiteľnej realite“. Aj keď mala na mysli tradičné náboženské systémy, je potrebné si zapamätať tento opis, keď sa pozrieme na zdanlivo nenáboženské výroky svetských apoštolov kybernetického priestoru.
John Brockman, digitálny vydavateľ a autor, napísal: „Som Internet. Som World Wide Web. Som informácia. Som spokojný.“ Michael Heim, konzultant a filozof, napísal: „Naša fascinácia počítačmi ... je hlbšie duchovná ako utilitárka. Keď sme online, oslobodíme sa od telesnej existencie.“ Potom napodobňujeme „Božiu perspektívu“, všestrannosť „božského poznania“. Michael Benedikt píše: „Realita je smrť. Keby sme len dokázali, putovali by sme po zemi a nikdy by sme neopustili domov; tešili by sme sa z víťazstiev bez rizika a jedli zo stromu a neboli by sme potrestaní, denne sa stretávame s anjelmi, vchádzajte do neba teraz a nie zomrieť. "
Opäť nachádzame technológiu „internet“ propagovanú ako prostriedok na dosiahnutie transcendencie. Pre niektorých je to netradičná náboženská transcendencia tela a materiálne obmedzenia v efemérnej, neúčinnej ríši známej ako „kyberpriestor“. Pre ostatných je to pokus prekročiť naše obmedzenia a získať osobnú božstvo.
Technológia a náboženstvo
V ďalších oddieloch sme skúmali otázku, či veda a technológia skutočne neboli kompatibilné s náboženstvom, ako sa bežne myslia. Zdá sa, že môžu byť občas veľmi zlučiteľné a okrem toho snaha o technologický pokrok je často priamym dôsledkom náboženstva a náboženských túžob.
Čo by sa však malo viac týkať sekularistov a neveriacich, je skutočnosť, že tieto náboženské ašpirácie nie sú vždy očividne náboženské a ak nie sú tak zjavne náboženské v tradičnom slova zmysle, nemusí sa v nich rozoznávať narastajúci náboženský impulz. Túžba alebo podpora technologického pokroku niekedy pramení zo základného náboženského podnetu na prekonanie ľudstva. Zatiaľ čo tradičné náboženské príbehy a mytológia (ako napríklad explicitné kresťanské odkazy na Eden) sa možno odvtedy stratili, impulz zostáva zásadne náboženský, aj keď to už nie je možné rozpoznať pre tých, ktorí sa na ňom aktívne podieľajú.
Pre všetky ostatné svetské ciele transcendencie však prospeli veľmi svetské sily. Benediktínski mnísi boli medzi prvými, ktorí využívali technológiu ako duchovný nástroj, ale ich status nakoniec závisel od ich lojality voči kráľom a pápežom labor, a tak práca prestala byť formou modlitby a stala sa prostriedkom na bohatstvo a dane. Francis Bacon sníval o technologickom vykúpení, dosiahol obohatenie kráľovského dvora a vždy dal vedenie nového Edena do rúk aristokratickej a vedeckej elity.
Tento model pokračuje aj dnes: vývojári jadrových zbraní, prieskum vesmíru a umelá inteligencia môžu byť poháňaní náboženskými túžbami, sú však podporovaní vojenským financovaním a výsledky ich práce sú silnejšie vlády, zhubnejší status quo a viac popredná elita technokratov.
Technológia ako náboženstvo
Technológia spôsobuje problémy; táto skutočnosť nie je sporná, napriek všetkým našim pokusom použiť technológiu na vyriešenie našich problémov. Ľudia sa stále pýtajú, prečo nové technológie nevyriešili naše problémy a uspokojili naše potreby; možno teraz môžeme navrhnúť jednu možnú a čiastočnú odpoveď: nikdy neboli určené.
Pre mnohých bol vývoj nových technológií o úplnom prekonaní smrteľných a materiálnych obáv. Ak sa ideológia, náboženstvo alebo technológia usiluje uniknúť ľudskému stavu, keď problémy a sklamanie sú skutočnosťou života, potom by nemalo byť vôbec prekvapujúce, keď tieto ľudské problémy nie sú skutočne vyriešené, keď ľudské potreby nie sú úplne splnené, a keď sa objavia nové problémy.
To samo o sebe predstavuje zásadný problém s náboženstvom a prečo môže byť technológia hrozbou, najmä keď sa usilujú o náboženské dôvody. Pre všetky problémy, ktoré si sami vytvárame, ich dokážeme vyriešiť iba a technológia bude jedným z našich základných prostriedkov. Nevyžaduje sa ani tak zmena prostriedkov upustením od technológie, ale zmena ideológie upustením od zavádzajúcej túžby prekročiť ľudský stav a odletieť zo sveta.
To nebude ľahké urobiť. V posledných niekoľkých storočiach sa technologický rozvoj stal nevyhnutným a v podstate deterministickým. Využívanie a rozvoj technológie sa z politických a ideologických diskusií odstráni. Ciele sa už neberú do úvahy, len prostriedky. Predpokladalo sa, že technologický pokrok automaticky povedie k zlepšeniu spoločnosti len svedkom závodu o inštalácii počítačov v školách bez ohľadu na to, ako sa budú používať, o to menej pokusov o zváženie toho, kto zaplatí za technikov, upgradov, školenie a údržba po zakúpení počítačov. Pýtanie sa na to sa považuje za irelevantné a horšie, neuctivé.
To sa však musíme sami od seba opýtať najmä my ateisti a sekularisti. Mnohí z nás sú veľkými propagátormi technológie. Najčítanejšie na internete sú veľkými fanúšikmi právomocí a potenciálu kybernetického priestoru. Tradičné náboženské mytológie sme už odmietli ako motiváciu v našich životoch, ale niekto z nás premeškal zdedené motivácie k transcendencii v našom technologickom boosterizme? Koľko sekulárnych ateistov, ktorí inak trávia čas kritizovaním náboženstva, je v skutočnosti poháňaných neuznávaným náboženským impulzom na prekročenie ľudstva, keď propagujú vedu alebo technológiu?
Musíme sa na seba dlho a tvrdo pozrieť a úprimne odpovedať: hľadáme technológiu, ktorá unikne ľudskému stavu so všetkými jeho problémami a sklamaním? Alebo namiesto toho hľadáme na zlepšenie ľudského stavu, nedostatkov a nedokonalostí napriek tomu?
zdroj:
Náboženstvo technológie: Božstvo človeka a Ducha vynálezu . David F. Noble.
Spanie s mimozemšťanmi: Vzostup iracionalizmu a nebezpečenstvo zbožnosti . Wendy Kaminer.
Technológia, pesimizmus a postmodernizmus . Editovali Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn a Howard P. Segal.
Cyberia: Život v priekopoch hyperpriestoru . Douglas Rushkoff.
Stredoveká a raná moderná veda, ročník II. AC Crombie.
