Pri modlitbe v judaizme existujú desiatky, ak nie stovky zvykov o tom, čo nosiť a ako nosiť rôzne odevy. Niektoré synagógy vám nedovolia, aby vás povolali k aliyah, pokiaľ nemáte na sebe oblek a v iných by ste počas služieb neboli chytení za mŕtveho.
Jedna z typickejších tradícií obklopuje nosenie obuvi počas modlitby. Čo teda hovorí halacha (židovský zákon) o obuvi?
Origins
Shir haShirim 7: 2 hovorí: „Ako krásne sú vaše nohy v sandáloch, “ čo viedlo rabína Akivu k tomu, aby trval na tom, aby tento syn Joshua vždy zakryl nohy. Dôvod? “Bosý bol znakom zmyselnosti, luxusu a potešenia.
V Talmude rabíni usmerňujú osobu, aby predala strešné nosníky svojho domu, aby si kúpila topánky pre svoje nohy ( Shabbat 129a).
Mnohí zastávajú názor, že by ste sa mali obliekať, akoby ste stáli pred kráľom alebo inou kráľovskou hodnosťou (Orach Chaim 91: 5). Táto myšlienka bola rozpracovaná v odpovedi Masortiho „Ženy a nosenie nohavíc“ z Izraela, v ktorej rabín Chaim Weiner zdôraznil, že
„V synagóge musíme byť ohľadne skromnosti oveľa opatrnejší. Musíme si ctiť miesto a príležitosť. Hlavným princípom musí byť, aby sa synagóga považovala za„ malú svätyňu “a modlitbu za postavenie človeka pred Bohom., musíme sa obliecť do synagógy, pretože by sme sa obliekli, aby sme pozdravili VIP, dv dôstojnom a skromnom oblečení.
Na druhej strane Mishnah Berurah 91:13 hovorí, že na miestach, kde je prijateľné nosiť sandále pred VIP alebo licenčnými poplatkami, je tiež prijateľné modliť sa v sandáloch. Podobne aj v Hilchot Tefillah 5: 5 vládne Rambam podľa filozofie „keď je v Ríme“.
„Človek by sa nemal modliť, keď nosil iba svoje tielko, nahé alebo naboso, ak je zvykom ľudí z tohto miesta stáť pred najuznávanejšími ľuďmi s topánkami.“
V Kabale sa telo nazýva „duša duše“, pretože rovnako ako topánky chránia chodidlá pred nečistotami, telo chráni dušu, zatiaľ čo býva vo fyzickom svete.
To sú len niektoré z dôvodov, prečo sa mnohí Židia nebudú modliť bez toho, aby mali na nohách topánky, a to aj vtedy, ak sú tieto topánky technicky sandále.
Výnimky z pravidla
Aj keď je pokrytie chodidiel v židovskom práve štandardom, niekedy sú zakázané nosiť topánky, a to aj vtedy, keď sa počas bohoslužieb hovorí o kňazskom požehnaní. Počas tejto konkrétnej časti bohoslužby Kohanim (potomkovia kňazov) odoberú topánky mimo hlavnej svätyne, umyjú si ruky, znovu vstúpia do synagógy a odovzdajú kongregácii kňazské požehnanie.
Pozadie tohto postupu odstraňovania topánok spočívalo v tom, aby sa predišlo prípadnému zahanbeniu jedného z Kohanimov, ktorý poškodil šnúrku, ktorá by ho mohla udržať pri opravovaní problému, zatiaľ čo jeho kňazi požehnali zhromaždenie.
Rashba tiež rozhodol, že v moslimských krajinách, kde je neúctivé vstúpiť do domu, nehovoriac o dome uctievania alebo prítomnosti kráľa, sa môžu Židia modliť naboso.
Topánky a smútok
V deň Tisha b Av, silný deň smútku v judaizme, majú Židia zakázané nosiť kožené topánky a to isté platí pre Yom Kippur. Kožená obuv sa považuje za luxus a zákaz jej nosenia je znakom pokánia a výčitiek svedomia.
Podobne je v Izaiášovi proroka smútku prikázané, aby si vzal svoje sandále (20:20), ktoré sa viažu na zákaz nosenia kožených topánok počas siedmich dní smútku alebo Šivy po tom, ako niekto zomrie. Podľa niektorých zdrojov boli truchlící a tí, ktorí nosili rakvu mŕtvych, v skutočnosti bosí. “
Pre mŕtvych v judaizme môžu byť topánky umiestnené na tele, ale iba ak sú vyrobené z bavlny alebo ľanu. Tradične je však telo pokryté plášťom, ktorý pokrýva aj chodidlá, takže obuv nie je potrebná.
Iné tradície
Medzi niektorými chasidskými skupinami sú kožené topánky odstránené pred návštevou hrobu svätej osoby. Táto tradícia je prijatá z epizódy Burning Bush, v ktorej je Mojžiš prikázaný: „Vyzdvihnite si topánky od nôh, pretože miesto, na ktorom stojíte, je svätá pôda“ (Exodus 3: 5).
Pri obúvaní diktuje konkrétny poriadok. Podľa tohto Kódexu Židovského zákona si najprv nasadíte správnu topánku a pri viazaní topánok začnete ľavou topánkou a ľavou stranou čipiek. Keď odstraňujete topánky, vždy začnite zľava. Prečo? Právo je považované za dôležitejšie ako zľava, takže právo by nikdy nemalo byť odkryté, zatiaľ čo ľavica je odkrytá.
Začínanie na ľavej čipke pri viazaní topánok je pripomienkou tefilínu, ktorý väčšina jednotlivcov umiestňuje na ľavú ruku, pretože majú pravákov. Jediným rozdielom vo viazaní čipiek je teda ten, ktorý je ľavák. Ľaváci umiestnia tefillín na svoju pravú ruku, takže pre ľavákov by sa mala najprv priviazať pravá topánka, počnúc pravou stranou šnúrok.
Rituál Halitzah
Obuv a pokrývka nôh tiež zohrávajú významnú úlohu v dosť neznámym rituále v judaizme zvanom halitzah . V Ruth Naomi nariaďuje svojej švagrovej Ruth, ktorej manžel zomrel, aby si ľahla vedľa Boaza a odkryla jeho nohy (3: 4).
Pôvod tohto skutku pochádza z Deuteronómie 25: 5-9 v prípade, že muž, ktorý zomrie bezdetný, opustí vdovu a slobodného brata. V tomto prípade je brat povinný uzavrieť manželstvo s vdovou (so svojou švagrovou) podľa zákonov manželstva Levirate, ktoré sa snaží o pokračovanie v priezvisku a duši zosnulého brata prostredníctvom nového manželstva a narodenia detí v manželstve. rodina.
V manželstve halitzah vdova a švagor idú pred rabínsky súd alebo bet bet, piatich jednotlivcov, ktorí boli oboznámení so šabatmi . Na pravej nohe má švagor „halitzahová topánka“ v mokasínskom štýle, ktorý je vyrobený z dvoch kusov látky vyrobenej z kože košeroša zasiateho kožou.
Počas obradu vdova hovorí, že jej švagor sa s ňou ožení a on to potvrdzuje. Potom vdova položí ľavú ruku na teľa brata švagra, pravou rukou odopne šnúrky topánky, zloží topánku z nohy a hodí ju na zem. Posledným činom tohto rituálu je, že vdova pľula na zem pred svojím švagrom, po ktorom nasledovala stávka, aby formálne uvoľnila všetky povinnosti voči švagrovi a vdove.
Tipy
Ak si nie ste istí, do akej synagógy vstúpite, vždy sa mýlite na strane obuvi, aby ste nikoho neurazili alebo nevytvorili nepríjemnú situáciu. Zvážte urobiť predbežný prieskum, aby ste pochopili kultúru spoločnosti a to, či existuje občasnejší kódex obliekania alebo či má miestna tradícia nosiť sandále alebo topánky otvorené.
Ak sa modlíte doma, existujú lenenia pre bosú modlitbu. Ak máte pochybnosti, obráťte sa na miestneho rabína.
