Budhizmus sa často nazýva logický, hoci to, či je skutočne logické, nemusí byť okamžite zrejmé. Zhrnutie niekoľkých minút literatúry o Zen koane by pravdepodobne presvedčilo väčšinu ľudí, že budhizmus nie je vôbec logický. Budhistickí učitelia sa však vo svojich rozhovoroch často odvolávajú na logiku.
Samotné historické Buddhovo osvietenie nie je dosiahnuteľné rozumom a racionálnym myslením. To platí aj podľa Kalama Sutty, známeho kázne Budhu, ktorá sa nachádza v Pali Sutta-Pitaka. Táto sutta sa často prekladá nesprávne, čo znamená, že človek sa môže spoľahnúť na logiku pri určovaní pravdy, ale to nie je to, čo v skutočnosti hovorí. Presné preklady nám hovoria, že Buddha povedal, že sa nemôžeme slepo spoliehať na učiteľov a písma, ale nemôžeme sa spoliehať ani na logické dedukcie, na dôvod, pravdepodobnosť ani na porovnanie toho, čo si už niekto myslí.
Najmä ak ste veľmi jasní, nemusí to byť to, čo chcete počuť.
Čo je to logika?
Filozof Graham Priest napísal, že „Logika (v jednom z mnohých zmyslov slova) je teória o tom, čo z toho vyplýva.“ Môže sa to tiež nazývať veda alebo štúdia o tom, ako vyhodnotiť argumenty a dôvody. V priebehu storočí mnoho veľkých filozofov a mysliteľov vo všeobecnosti navrhlo pravidlá a kritériá na to, ako sa dá logika použiť na dosiahnutie záverov. To, čo je vo formálnom zmysle logické, nemusí byť „zmysel“.
Mnohí z prvých ľudí na Západe, ktorí sa vážne zaujímali o budhizmus, ho pochválili za logickosť, môže to však byť preto, že to veľmi dobre nevedeli. Najmä mahajánsky buddhizmus sa môže javiť ako úplne iracionálny, pričom jeho paradoxné učenie hovorí, že javy nemôžu existovať alebo neexistujú, alebo že tieto javy existujú iba ako predmety vedomia.
V súčasnosti je pre západného filozofa častejšie odmietať budhizmus ako úplne mystického a metafyzického a nepodliehajúceho logickým argumentom. Iní sa pokúšajú urobiť to „prirodzeným“ odizolovaním všetkého, čo fackuje nadprirodzené osobe, ktorá vykonáva odizolovanie.
Logika Východ a Západ
Súčasťou spojenia medzi budhizmom a západnými milovníkmi logiky je, že východná a západná civilizácia vypracovala rôzne logické systémy. Graham Priest poukázal na to, že západní filozofi videli iba dve možné riešenia sporu - bolo to pravda alebo nepravda. Klasická indická filozofia však navrhla štyri rezolúcie - „že je to pravda (a iba pravda), že je nepravdivá (a iba nepravdivá), že je pravdivá aj nepravdivá, že nie je ani pravdivá, ani nepravdivá“.
Tento systém sa nazýva catu ko i alebo „štyri rohy“ a ak ste s Nagarjunom strávili veľa času, bude to nepochybne známe.
Graham v knihe „Beyond True and False“ píše, že približne v tom istom čase sa indickí filozofi usadili na svojom princípe „štyroch rohov“, Aristoteles položil základy západnej filozofie, jedným z nich bolo to, že vyhlásenie nemohlo byť pravdivé aj nepravdivé., Vidíme tu dva rôzne spôsoby, ako sa na veci pozerať. Budhistická filozofia veľmi rezonuje so systémom myslenia „štyroch kútov“ a západní myslitelia, ktorí sa vzdelávali v systéme založenom na Aristotelovom zápase, sa snažia o jeho pochopenie.
Graham však píše, že moderná teoretická matematika tiež prijala model logiky „štyroch rohov“ a aby ste pochopili, ako to funguje, budete si musieť prečítať jeho článok „Beyond True and False“, ako matematika nad úrovňou štvrtej triedy. ide cez moju hlavu. Graham však dospel k záveru, že matematické modely ukazujú, že logika „štyroch rohov“ môže byť rovnako prísna ako západný model áno alebo nie.
Beyond Logic
Vráťme sa k pracovnej definícii logiky - teórii toho, čo z toho vyplýva . Toto nás privádza k ďalšiemu vydaniu, ktoré chcem hrubo vyjadriť, ako získaš svoje čo?
Dôvod, prečo je racionálne myslenie a logika pri realizácii osvietenia obmedzené, je ten, že to, čo sa realizuje, je úplne mimo bežných skúseností, a preto ho nemožno konceptualizovať. V mnohých tradíciách sa skutočne vysvetľuje, že realizácia prichádza až vtedy, keď konceptualizácia odpadne.
A táto realizovaná vec je skutočne nevymožiteľná - nedá sa vysvetliť slovami. To nevyhnutne neznamená, že je iracionálne, ale to znamená, že jazyk - s jeho podstatnými menami, objektmi, slovesami a syntaxou - ho nedokáže presne vyjadriť.
Zen má zmysel, akonáhle sa dostanete k tomu, o čo ide. Problém je v tom, že „o čom to je“ nemožno v skutočnosti vysvetliť. A tak praktizujeme a pracujeme s našimi mysľami, kým sa to neobjasní.
