Rituálny svet hinduizmu, ktorého prejavy sa medzi regiónmi, dedinami a jednotlivcami veľmi líšia, ponúka množstvo spoločných čŕt, ktoré spájajú všetkých Hindov do väčšieho indického náboženského systému a ovplyvňujú aj iné náboženstvá.
Čistota a znečistenie
Najvýznamnejšou črtou hinduistického náboženského rituálu je rozdelenie medzi čistotou a znečistením. Náboženské činy predpokladajú pre praktizujúceho istý stupeň nečistoty alebo nečistoty, ktorý musí byť prekonaný alebo neutralizovaný pred rituálnymi procedúrami alebo počas nich. Čistenie, zvyčajne vodou, je teda typickým rysom väčšiny náboženských akcií. Ďalšou črtou hinduistického rituálu je vyhýbanie sa nečistému životu zvierat, jesť mäso, spájať sa s mŕtvymi vecami alebo telesnými tekutinami. Je to dôležité pre potlačenie znečistenia.
V sociálnom kontexte sa jednotlivcom alebo skupinám, ktorým sa podarí vyhnúť sa znečisteniu, priznáva zvýšená úcta. Ďalším znakom je viera v účinnosť obety, vrátane prežitia védskej obete. Obete teda môžu zahŕňať uskutočňovanie obetí regulovaným spôsobom, s prípravou posvätného priestoru, recitáciou textov a manipuláciou s predmetmi.
Treťou črtou je koncepcia zásluh získaná prostredníctvom charitatívnych a dobrých diel, ktorá sa bude časom hromadiť a znižovať utrpenie v budúcom svete.
Domáce bohoslužby
Domov je miestom, kde väčšina Hindov vykonáva svoje bohoslužby a náboženské rituály. Najdôležitejšie denné obdobia na vykonávanie domácich rituálov sú svitania a súmrak, aj keď oddané rodiny sa môžu častejšie venovať oddanosti.
Pre mnoho domácností začína deň, keď ženy v dome nakreslia sľubné geometrické vzory na kriedovej alebo ryžovej múke na podlahe alebo pri dverách. Za pravoslávnych hinduistov sú svitania a súmrak pozdravené prednesom z Rig Veda z Gayatri Mantry na slnko pre mnoho ľudí, jedinú sanskrtskú modlitbu, ktorú poznajú.
Po rituálnom očistení kúpeľa hinduistická rodina vykonáva osobnú bohoslužbu bohov v ich svätyni, ktorá obyčajne zahŕňa osvetlenie lampy a ponúkanie potravín pred obrázkami, zatiaľ čo modlitby v sanskrte alebo regionálny jazyk sa opakujú. Vo večerných hodinách, najmä vo vidieckych oblastiach, sa väčšinou oddané ženy môžu zísť na dlhé zasadnutia spevu hymny ako chválu jedného alebo viacerých bohov.
Deň charitatívneho konania prerušujú deň. Počas denných kúpeľov sú na pamiatku predkov ponúkané trochu vody. Pri každom jedle si rodiny môžu vyhradiť hrsť obilia, ktoré sa dá darovať žobrákom alebo potrebným osobám, a denné dary malých množstiev obilia pre vtáky alebo iné zvieratá slúžia na hromadenie zásluh pre rodinu prostredníctvom ich sebaobetovania.
Osobní bohovia
Pre veľkú väčšinu Hindov je najdôležitejšou náboženskou cestou bhakti (oddanosť) k osobným bohom. Existuje široká škála bohov, z ktorých si môžete vybrať, a hoci sektárske dodržiavanie konkrétnych božstiev je často silné, v požadovanom bohovi ( ishta devata ) je široko akceptovaná voľba ako najvhodnejšie zameranie pre každú konkrétnu osobu.
Väčšina oddaných sú preto polyteisti, ktorí uctievajú celé alebo časť obrovského panteónu božstiev, z ktorých niektorí zostúpili z védskych čias. V praxi sa veriaci zameriavajú na modlitby na jedno božstvo alebo na malú skupinu božstiev, s ktorými existuje úzky osobný vzťah.
„Puja“ alebo bohoslužba
Puja (bohoslužba) bohov pozostáva z radu obradných obetí a modlitieb, ktoré sa zvyčajne konajú každý deň alebo v osobitných dňoch pred obrazom božstva, ktoré môže mať podobu osoby alebo symbolu posvätnej prítomnosti. V rozvinutejších formách pozostáva puja zo série rituálnych etáp, ktoré sa začínajú osobným očistením a vzývaním Boha, po ktorom nasledujú obete kvetov, jedla alebo iných predmetov, ako je odev, sprevádzané vrúcnymi modlitbami.
Niektorí oddaní veriaci vykonávajú tieto obrady každý deň vo svojich domácich svätyniach; iní cestujú do jedného alebo viacerých chrámov, aby vykonávali púdžu, samostatne alebo za pomoci kňazov chrámu, ktorí dostávajú obete a tieto obeti poskytujú bohom. Dary poskytované bohom sa stávajú posvätnými pri kontakte s ich obrazmi alebo svätyňami a veriaci ich môžu prijímať a používať ako milosť ( prasada ) Božieho.
Napríklad posvätný popol alebo šafranový prášok sa často distribuuje po púdži a rozmazáva sa na čele oddaných. Ak však žiadny z týchto rituálnych predmetov neexistuje, môže mať púdža podobu jednoduchej modlitby zaslanej k obrazu Božieho a je bežné, že ľudia sa na chvíľu zastavia pri svätyni, aby si prekrížili ruky a ponúkli krátke. vzývanie k bohom.
Guru a svätých
Od najmenej siedmeho storočia nášho letopočtu sa od juhu po Indii rozšírila oddaná cesta prostredníctvom literárnych a hudobných aktivít svätých, ktorí boli niektorými z najdôležitejších predstaviteľov regionálnych jazykov a tradícií.
Spevy týchto svätých a ich nástupcovia, väčšinou v ľudovej podobe, sú zapamätané a vykonávané na všetkých úrovniach spoločnosti. Každý štát v Indii má vlastnú tradíciu bhakti a básnikov, ktorí sú študovaní a ctení.
Už v šiestom storočí v Tamil Nadu skladali skupiny nazývané Nayanmars (oddaní Šivy) a Alvars (oddaní Višnu) krásnu poéziu v tamilskom jazyku.
V Bengálsku bol jedným z najväčších básnikov Chaitanya (1485 - 1536), ktorý strávil väčšinu svojho života v stave mystickej extázy. Jedným z najväčších severoindických svätých bol Kabir (ca. 1440 - 1518), bežný kožiar, ktorý zdôrazňoval vieru v Boha bez oddanosti obrazom, rituálom alebo písmom. Medzi ženskými básnikmi vyniká princezná Mirabai (ca. 1498 - 1546) z Rádžastánu, ktorá mala takú lásku ku Krišnovi, že bola vystavená prenasledovaniu kvôli verejnému spevu a tancu pre pána.
Opakujúcim sa motívom, ktorý vychádza z poézie a hagiografií týchto svätých, je rovnosť všetkých mužov a žien pred Bohom a schopnosť ľudí zo všetkých kádrov a povolaní nájsť si cestu k jednote s Bohom, ak majú dostatok viery a oddanosti. V tomto zmysle slúži tradícia bhakti ako jedna z vyrovnávacích síl v indickej spoločnosti a kultúre.
Podrobná séria rituálov životného cyklu ( samskara alebo vylepšenia) označuje hlavné prechody v živote jednotlivca. Najmä ortodoxné hinduistické rodiny môžu pozvať brahmanských kňazov do svojich domovov, aby vykonávali tieto rituály, doplnené posvätným ohňom a recitáciami manter.
Väčšina z týchto rituálov sa však nevyskytuje v prítomnosti takýchto kňazov a medzi mnohými skupinami, ktoré neuctievajú Védy alebo nerešpektujú Brahmanov, môžu existovať aj iné úradníci alebo variácie v obradoch.
Tehotenstvo, narodenie, dojčenie
Počas tehotenstva sa môžu vykonávať obrady, aby sa zabezpečilo zdravie matky a rastúceho dieťaťa. Otec môže vlasy matky rozdeliť trikrát nahor spredu dozadu, aby sa zabezpečilo dozretie embrya. Kúzla môžu slúžiť na odvrátenie zlého oka a čarodejníc alebo démonov.
Pri narodení, pred prerušením pupočnej šnúry, sa otec môže dotknúť pery dieťaťa zlatou lyžičkou alebo prsteňom namočeným do medu, tvarohu a ghí. Slovo vak (reč) je šepkané trikrát do pravého ucha a mantry sú odříkávané, aby sa zabezpečil dlhý život.
Mnohé rituály pre dieťa zahŕňajú prvú návštevu vonku v chráme, prvé kŕmenie tuhým jedlom (zvyčajne uvarená ryža), obrad piercing do ucha a prvý zostrih (holenie hlavy), ktorý sa často vyskytuje v chráme alebo počas festivalu, keď sa strihané vlasy ponúkajú božstvu.
Upanayana: The Thread Ceremony
Kľúčovou udalosťou v živote pravoslávneho hinduistického muža s kastou je začiatočný ceremoniál ( upanayana ), ktorý sa koná pre niektorých mladých mužov vo veku od šiestich do dvanástich rokov pri príležitosti prechodu k vedomiu a náboženskej zodpovednosti dospelých.
Pri samotnom ceremónii investuje rodinný kňaz chlapca posvätnou niťou, ktorá sa má nosiť vždy na ľavom ramene, a rodičia ho inštruujú, aby vyhlásil Gayatri Mantru. Slávnostné zasvätenie sa považuje za nové narodenie; tie skupiny oprávnené nosiť posvätné vlákno sa nazývajú dvakrát narodené.
V starodávnej kategorizácii spoločnosti spojenej s Vedami bolo povolené nosiť iba tri najvyššie skupiny - Brahman, bojovník ( Kshatriya ) a obyčajný obchodník (Vaishya), aby sa odlišili od štvrtej skupina zamestnancov ( Shudra ).
Mnohí jednotlivci a skupiny, ktorí sa iba spojili so starými „dvojnásobne narodenými“ elitami, vykonávajú obrad upanayana a tvrdia, že majú vyšší status. Pre mladé hinduistické ženy v južnej Indii sa pri prvých menštruáciách vyskytuje iný rituál a oslavy.
Hinduistické svadby
Ďalším dôležitým prechodom v živote je manželstvo. Pre väčšinu ľudí v Indii sú zasnúbenie mladého páru a presný dátum a čas svadby záležitosťou rodičov po konzultácii s astrológmi.
Na hinduistických svadbách predstavuje nevesta a ženích boha a bohyňu, aj keď existuje paralelná tradícia, ktorá vidí ženícha ako princa prichádzajúceho na svadbu so svojou princeznou. Ženích, vyzdobený v celej svojej kráse, často cestuje na miesto svadby na caparisoned bieleho koňa alebo na otvorenej limuzíne, sprevádzané sprievodom príbuzných, hudobníkov a nositeľov ozdobených elektrifikovaných lámp.
Skutočné obrady sa v mnohých prípadoch stávajú veľmi komplikovanými, ale ortodoxné hinduistické manželstvá majú vo svojom strede zvyčajne recitáciu mantry kňazmi. V rozhodujúcom obrade podniká nový pár sedem krokov na sever od posvätného domáceho ohňa, otočí sa a obetuje plamene.
Nezávislé tradície v regionálnych jazykoch a medzi rôznymi kastovými skupinami podporujú veľké rozdiely v rituále.
Obrady smrti a pohrebov
Po smrti člena rodiny sa príbuzní zapájajú do obradov na prípravu tela a sprievodu na horiace alebo pohrebisko.
Pre väčšinu Hindov je kremácia ideálnou metódou zaobchádzania s mŕtvymi, aj keď namiesto toho veľa skupín praktizuje pohreb; Deti sú pochované skôr ako spopolnené. Na pohrebnom mieste, v prítomnosti mužských smútiacich, sa najbližší príbuzný zosnulého (zvyčajne najstarší syn) postará o konečný obrad a ak je to kremácia, rozsvieti pohrebnú hranicu.
Po kremácii sa popol a úlomky kosti zhromaždia a nakoniec ponoria do svätej rieky. Po pohrebe sa každý dostane do kúpeľa. Bezprostredná rodina zostáva v stanovenom počte dní (niekedy desať, jedenásť alebo trinásť) v stave intenzívneho znečistenia.
Na konci tohto obdobia sa blízki členovia rodiny stretávajú na slávnostnom jedle a často dávajú dary chudobným alebo charitatívnym organizáciám.
Zvláštnosťou hinduistického rituálu je príprava ryžových guličiek ( pinda ) ponúkaných duchu mŕtveho počas pamätných služieb. Čiastočne sú tieto obrady považované za prispievajúce k zásluhám zosnulého, ale tiež upokojujú dušu, aby v tomto svete nezostala ako duch, ale prešla cez oblasť Yama, boha smrti.
