Niekedy sa tvrdí, že historický Budha sa nezaujímal o povahu reality. Napríklad budhistický autor Stephen Batchelor povedal: „Úprimne si nemyslím, že by sa Buddha zaujímal o povahu reality. Buddha mal záujem pochopiť utrpenie, otvoriť svoje srdce a svoju myseľ utrpeniu sveta. "
Zdá sa však, že niektoré Buddhovo učenia sa týkajú povahy reality. Učil, že všetko spolu súvisí. Učil, že fenomenálny svet sa riadi prírodnými zákonmi. Učil, že bežný vzhľad vecí je ilúzia. Pre niekoho, kto sa „nezaujímal“ o podstatu reality, celkom určite hovoril o povahe reality.
Hovorí sa tiež, že budhizmus nie je o „metafyzike“, slove, ktoré môže znamenať veľa vecí. V najširšom zmysle sa týka filozofického skúmania existencie. V niektorých kontextoch sa môže vzťahovať na nadprirodzené, ale nevyhnutne to nie je o nadprirodzených veciach.
Opäť platí, že argument je, že Budha bol vždy praktický a chcel len pomôcť ľuďom zbaviť sa utrpenia, takže by sa nezaujímal o metafyziku. Mnoho škôl budhizmu je však postavených na metafyzických základoch. Kto má teda pravdu?
Argument proti metafyzike
Väčšina ľudí, ktorí tvrdia, že sa Buddha nezaujímal o povahu reality, uvádza dva príklady od Pali Canon.
V Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63) mních menom Malunkyaputta vyhlásil, že ak Budha neodpovedal na niektoré otázky - je vesmír večný? Existuje Tathágata po smrti? - vzdal by sa byť mníchom. Buddha odpovedal, že Malunkyaputta bol ako človek zasiahnutý otrávenou šípkou, ktorý by šípku nechal odstrániť, kým mu niekto nepovedal meno muža, ktorý ho zastrelil, či je vysoký alebo krátky a kde žije, a aký druh peria sa použil na mláďatá.
Budúcnosť nebude zodpovedaná, pretože odpovede na tieto otázky by neboli užitočné. „Pretože nie sú spojené s cieľom, nie sú pre svätý život zásadné. Nevyvolávajú to rozčarovanie, rozptýlenie, zastavenie, upokojenie, priame poznanie, prebudenie, neviazanie.“
Na niekoľkých ďalších miestach v textoch Pali Buddha diskutuje o šikovných a nekvalifikovaných otázkach. Napríklad v Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2) povedal, že špekuloval o budúcnosti alebo minulosti, alebo sa pýtal: „Som? Nie som? Čo som? Ako som? Odkiaľ to vychádza? je to viazané? “ vedie k „divočine názorov“, ktorá nepomáha oslobodiť človeka od dukkha.
Cesta múdrosti
Buddha učil, že nevedomosť je príčinou nenávisti a chamtivosti. Neznášanlivosť, chamtivosť a nevedomosť sú tri jedy, z ktorých pochádza všetko utrpenie. Aj keď je pravda, že Buddha učil, ako sa oslobodiť od utrpenia, učil tiež, že vhľad do podstaty existencie bol súčasťou cesty k oslobodeniu.
Vo svojom učení Štyroch vznešených Pravd Buddha učil, že prostriedky, ktoré majú byť oslobodené od utrpenia, sú praxou Osemnásobnej Cesty. Prvá časť Osemnásobnej cesty sa zaoberá múdrosťou - správny pohľad a správny úmysel.
„Múdrosť“ v tomto prípade znamená vidieť veci také, aké sú. Buddha učil väčšinu času, naše vnímanie je zahalené našimi názormi a zaujatosťami a spôsobom, akým sme podmienení pochopiť realitu našimi kultúrami. Terapeutický učenec Wapola Rahula povedal v téme Čo Buddha učil, že múdrosť „vidí vec vo svojej skutočnej podstate, bez mena a označenia“. Prelomiť naše klamlivé vnímanie, keď vidíme veci také, aké sú, je osvietenie, a to je prostriedok oslobodenia od utrpenia.
Takže povedať, že Buddha mal záujem len o to, aby sme sa zbavili utrpenia a nezaujímalo sa o povahu reality, je trochu ako povedať, že lekár sa zaujíma iba o vyliečenie našej choroby a nezaujíma sa o medicínu. Alebo je to trochu ako hovoriť, že matematik sa zaujíma iba o odpoveď a nezaujíma sa o čísla. “
V Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35) Buddha povedal, že kritériom múdrosti nie je viera, racionálne špekulácie, názory alebo teórie. Kritériom je prehľad, bez zavádzania. Na mnohých ďalších miestach Buddha hovoril aj o povahe existencie a skutočnosti a o tom, ako sa ľudia môžu oslobodiť od klamstva praktizovaním Osemnásobnej cesty.
Namiesto toho, aby sa Buddha „nezaujímal“ o povahu reality, zdá sa presnejšie dospieť k záveru, že odrádzal ľudí od špekulovania, formovania názorov alebo prijímania doktrín založených na slepej viere. Skôr praktizovaním Cesty, sústredením a etickým správaním človek priamo vníma podstatu reality.
A čo príbeh jedovej šípky? Mních požadoval, aby mu Buddha odpovedal na jeho otázku, ale prijatie „odpovede“ nie je to isté ako vnímanie odpovede na seba. A veriť v doktrínu vysvetľujúcu osvietenie nie je to isté ako osvietenie.
Namiesto toho Buddha povedal, že by sme mali praktikovať „rozčarovanie, rozladenie, zastavenie, upokojenie, priame poznanie, prebudenie, neviazanie“. Samotné verenie v doktrínu nie je to isté ako priame poznanie a prebudenie. Buddha v Sabbasava Sutta a Cula-Malunkyovada Sutta odrádzal od intelektuálnych špekulácií a pripútanosti k názorom, ktoré bránia priamemu poznávaniu a prebúdzaniu sa.
