Všímavosť je jednou z najzákladnejších praktík budhizmu. Je súčasťou osemnásobnej cesty a je jedným zo siedmich faktorov osvietenstva. A v súčasnosti je to trendy. Mnoho ľudí bez osobitného záujmu o zvyšok buddhizmu začalo meditáciu všímavosti a niektorí psychológovia prijali techniky všímavosti ako terapeutickú prax.
Aj keď je to spojené s meditáciou, Buddha učil svojich nasledovníkov, aby neustále praktizovali bdelosť. Všímavosť nám môže pomôcť vnímať iluzórnu povahu vecí a narušiť putá samočinného držania.
Vedomie v budhistickom zmysle ide nad rámec samotnej pozornosti na veci. Je to čisté povedomie bez úsudkov a koncepcií a sebapreferencie. Skutočná všímavosť vyžaduje disciplínu a Buddha odporučil pracovať so štyrmi základmi, aby sa vycvičil, aby si uvedomil.
Štyri nadácie sú referenčnými rámcami, ktoré sa zvyčajne využívajú naraz. Študent tak začína jednoduchou všímavosťou a postupuje k všímavosti všetkého. Tieto štyri základy sa často učia v kontexte meditácie, ale ak vaša každodenná prax skanduje, môže to tiež fungovať.
Všímavosť tela
Prvým základom je všímavosť tela. Toto je vedomie tela ako niečoho, čo sa prežíva ako dych, mäso a kosť. Nie je to „moje“ telo. Nie je to forma, ktorú obývate. Existuje len telo.
Väčšina úvodných cvičení všímavosti sa zameriava na dych. Prežíva to dych a je to dych. Nejde o dych ani o vymýšľanie dychov.
Keď sa schopnosť udržania vedomia zosilnie, praktizujúci si uvedomí celé telo. V niektorých buddhistických školách môže toto cvičenie zahŕňať vedomie starnutia a úmrtnosti.
Uvedomuje sa pohyb tela. Skandovanie a rituály sú príležitosťou brať ohľad na telo, keď sa pohybuje, a týmto spôsobom sa trénujeme, aby sme mali na pamäti, aj keď nebudeme meditovať. V niektorých buddhistických školách mníšky a mnísi praktizovali bojové umenia ako spôsob, ako meditatívne zamerať pohyb, ale mnoho každodenných aktivít možno použiť ako „telesnú prax“.
Všímavosť pocitov
Druhým základom je všímavosť pocitov, telesných pocitov a emócií. Pri meditácii sa človek naučí len pozorovať emócie a pocity, ktoré prichádzajú a odchádzajú, bez úsudkov a bez toho, aby sa s nimi stotožnili. Inými slovami, nie sú to „moje“ pocity a pocity nedefinujú, kto ste. Existujú len pocity.
Niekedy to môže byť nepríjemné. To, čo môže prísť, nás môže prekvapiť. Ľudia majú úžasnú schopnosť ignorovať naše vlastné úzkosti a niekedy aj hnev a dokonca aj bolesť. Avšak ignorovanie pocitov, ktoré sa nám nepáčia, je nezdravé. Keď sa učíme pozorovať a plne uznávať svoje pocity, vidíme tiež, ako sa pocity rozptýlia.
Všímavosť mysle
Tretím základom je všímavosť mysle alebo vedomia. „Myseľ“ v tejto nadácii sa nazýva citta. Toto je iná myseľ ako myseľ, ktorá uvažuje alebo robí úsudky. Citta je skôr ako vedomie alebo vedomie.
Citta sa niekedy prekladá ako „srdce-myseľ“, pretože má emotívnu kvalitu. Je to vedomie alebo vedomie, ktoré sa netvorí z myšlienok. Piaty skandha však nie je ani čisté vedomie.
Ďalším spôsobom myslenia na tento základ je „všímavosť duševných stavov“. Rovnako ako pocity alebo emócie, naše stavy mysle prichádzajú a odchádzajú. Niekedy sme ospalý; niekedy sme nepokojní. Naučíme sa nenápadne pozorovať naše duševné stavy bez úsudku alebo názoru. Keď prichádzajú a odchádzajú, jasne chápeme, aké sú nepodstatné.
Všímavosť Dharmy
Štvrtým základom je všímavosť dharmy. Tu sa otvárame celému svetu alebo aspoň svetu, ktorý prežívame.
Dharma je sanskrtské slovo, ktoré možno definovať mnohými spôsobmi. Môžete to považovať za „prírodný zákon“ alebo „ako to vyzerá“. Dharma sa môže odvolávať na Buddhovo učenie. A dharma môže označovať javy ako prejavy reality.
Tento základ sa niekedy nazýva „všímavosť duševných predmetov“. Je to preto, že všetky nespočetné veci okolo nás pre nás existujú ako mentálne objekty. Sú tým, čím sú, pretože ich poznáme.
V tomto základe praktizujeme povedomie o existencii všetkých vecí. Sme si vedomí, že sú dočasní, bez sebestačnosti a podmienení všetkým ostatným. Toto nás privádza k doktríne závislého pôvodu, ktorá je spôsobom, ako všetko existuje.
