Hun („cloud-soul“) a Po („white-soul“) sú čínske názvy éterickej a telesnej duše - alebo beztvarého a hmatateľného vedomia - v rámci čínskej filozofie, medicíny a taoistickej praxe.
Hun a Po sa zvyčajne spájajú s modelom piatich Shenov línie Taangizmu z línie Shangqing, ktorý opisuje „duchovia“ žijúcich v každom z piatich jinových orgánov. V tomto kontexte je Hun (éterická duša) spojený s pečeňovými orgánmi a je aspektom vedomia, ktoré naďalej existuje - v jemnejších ríšach - dokonca aj po smrti tela. “Po ( telesná duša) je spojená so systémom pľúcnych orgánov a je aspektom vedomia, ktoré sa rozpustí v čase smrti s prvkami tela. “
Vo svojom dvojdielnom článku vydanom spoločnosťou Acupuncture Today robí David Twicken peknú prácu, keď predstavuje nielen model Five Shen, ale aj ďalšie štyri, ktoré spolu ponúkajú občas kontrastné a občas sa prekrývajúce pohľady na fungovanie Huna. a Po v ľudskej ľudskej mysli. V tejto eseji stručne preskúmame dva z týchto piatich modelov a potom ich uvedieme do rozhovoru s tibetským jogínskym modelom dvoch vzájomne sa rozvíjajúcich aspektov mysle (viz. pohybu).
Hun & Po ako beztvaré a hmatateľné vedomie
Najpoetickejšie je fungovanie Hun a Po opísané tu majstrom Hu - praktizujúcim qigongu Shaolin - ako to, že súvisí so vzťahom medzi beztvarým a hmatateľným vedomím, ktoré sa týka zmyslového vnímania, a bývalého s zmyslovým vnímaním. jemnejšie oblasti fenomenálneho vznikania súvisiaceho s tromi pokladmi:
Hun ovláda jangové duchy v tele,
Po kontroluje yin duchov v tele,
všetky sú vyrobené z qi.
Hun je zodpovedný za všetko beztvaré vedomie,
vrátane troch pokladov: jing, qi a shen.
Po je zodpovedný za všetky hmatateľné vedomie,
vrátane siedmich otvorov: dve oči, dva uši, dva otvory pre nos, ústa.
Preto ich nazývame 3-Hun a 7-Po.
Majster Hu pokračuje vo vývoji tejto dynamiky; a končí poukazom na to, že, rovnako ako celá cyklická existencia, aj vzťah medzi Hunom a Po je zdanlivo „nekonečným cyklom“, ktorý prekonávajú the iba dosiahnuté tj. nesmrteľníci ( v ich transcendencii všetkej duality):
Ako sa prejavuje Po, objaví sa jing.
Hun sa prejavuje kvôli jing.
Hun spôsobuje narodenie shenu,
kvôli shen,
vedomie vychádza,
kvôli vedomiu je Po opäť opäť vyvedený.
Hun a Po, yang a jin a päť fáz sú nekonečné cykly,
uniknúť môžu iba dosiahnuté výsledky.
Cykly, na ktoré sa tu odkazuje, sú „nekonečné“ z pohľadu mysle, ktorá sa dualisticky stotožňuje s formami a pohybmi fenomenálneho sveta. Ako sa neskôr pozrieme v tejto eseji, uniknúť takému dilemu súvisí s prekonaním všetkých mentálnych polarit, a najmä s pohybujúcou sa / zostávajúcou (alebo zmenenou / nezmenenou) polaritou na úrovni zážitku.
Rámec Jin-Jang pre porozumenie Hun & Po
Ďalším spôsobom, ako porozumieť Hunovi a Poovi, je vyjadrenie Jin a Jang. Ako zdôrazňuje Twicken, rámec Yin-Yang je základným modelom čínskej metafyziky. Inými slovami: pochopenie toho, ako sa Yin a Yang navzájom spájajú (ako vzájomne sa rozvíjajúce a vzájomne závislé), dokážeme pochopiť, ako - z taoistického hľadiska - všetky páry protikladov tanec . spoločne, nie ako dva a nie ako jeden: objavujú sa bez toho, aby skutočne existovali ako stále a stále entity.
Týmto spôsobom prezerania vecí je Po spojený s Yinom. Je to hustejšia alebo fyzickejšia z oboch duchov a je známa aj ako „telesná duša“, pretože sa v čase smrti tela vracia na Zem - rozpadá sa na hrubé prvky.
Hun je na druhej strane spojený s Yangom, pretože je ľahší alebo jemnejší z oboch duchov. Je známy aj ako „éterická duša“ a v čase smrti opúšťa telo, aby sa zlúčilo do jemnejších oblastí existencie.
V procese taoistickej kultivácie sa praktizujúci snaží harmonizovať Hun a Po, spôsobom, ktorý postupne umožňuje hustejším Po aspektom čoraz viac a viac podporovať jemnejšie Hunské aspekty. Výsledkom tohto procesu zdokonaľovania je prejav spôsobu bytia a spôsobu vnímania známych taoistickými praktizujúcimi ako „Heaven na Zemi“.
Zostať a pohybovať sa v tradícii Mahamudry
V tibetskej tradícii Mahamudry (spájanej predovšetkým s rodinou Kagjü) sa rozlišuje medzi zostávajúcimi a pohybujúcimi sa aspektmi mysle (známymi tiež ako „perspektíva mysle“ a „perspektíva udalosti“).
Zostávajúci aspekt mysle odkazuje viac-menej na to, čo sa niekedy nazýva aj svedecká kapacita. Je to perspektíva, z ktorej sa pozoruje vznik a zánik rôznych javov (myšlienky, pocity, vnímanie). Je to aspekt mysle, ktorý má schopnosť prirodzene zostať „nepretržite prítomný“ a nedotknutý predmetmi alebo udalosťami, ktoré v ňom vznikajú.
Pohyblivý aspekt mysle odkazuje na rôzne podoby, ktoré - ako vlny na oceáne - vznikajú a rozpúšťajú sa. Zdá sa, že ide o objekty a udalosti, ktoré majú trvanie priestoru / času: vznikajúce, pretrvávajúce a rozpustenie. Zdá sa, že ako také prechádzajú zmenou alebo transformáciou - v protiklade s pretrvávajúcim aspektom mysle, ktorý sa nemení.
Praktizujúci Mahamudry najskôr trénuje v schopnosti prepínať tam a späť medzi týmito dvoma perspektívami ( zotrvanie a pohyb ). A nakoniec ich zažiť ako simultánne vznikajúce a nerozoznateľné (tj neobvyklé) - spôsobom, že vlny a oceán, ako voda, sa skutočne vzájomne vynárajú a nerozoznávajú.
Taoizmus stretáva Mahamudru pre šálku čaju
Navrhujeme, aby rozlíšenie pohyblivej / zostávajúcej polarity bolo v podstate rovnocenné - alebo aspoň otvára cestu - prekročenie toho, čo Majster Hu označuje ako polaritu hmatateľného vedomia / beztvarého vedomia; a vstrebávanie hustejšie vibrujúcich Po do jemnejších Hunov.
Inými slovami: telesný Po slúži éterickému Hunu - v taoistickej kultivácii - do tej miery, že si vzhľadu mysle uvedomujú, tj uvedomujú si svoj zdroj a cieľ v / ako Hun - vlny si uvedomujú svoju podstatnú povahu ako voda.
