Dnes sa pápež všeobecne považuje za najvyššiu hlavu katolíckej cirkvi a medzi katolíkmi za hlavu univerzálnej kresťanskej cirkvi. Aj keď je to v zásade rímsky biskup, je viac ako len „rovný“ medzi prvými, je tiež živým symbolom jednoty kresťanstva. Odkiaľ pochádza táto doktrína a aké je to opodstatnené?
História pápežského prednosti
Myšlienka, že Rímsky biskup je jediná osoba, ktorú možno nazvať „nádejou“ a predsedá celej kresťanskej cirkvi, neexistovala počas prvých rokov či dokonca storočí kresťanstva. Bola to doktrína, ktorá sa vyvíjala postupne, pričom sa vrstva po vrstve pridávala až do konca, zdalo sa, že to bol prirodzený výrastok kresťanskej viery.
Najskoršie pohyby v smere pápežského nadradenia prišli počas pontifikátu Leva I., ktorý sa tiež nazýval Lev Veľký. Podľa Leo apoštol Peter naďalej hovoril s kresťanskou komunitou prostredníctvom svojich nástupcov ako rímskeho biskupa. Pápež Siricisus vyhlásil, že žiadny biskup sa nemôže ujať úradu bez jeho vedomia (všimnite si, že nepožadoval slovo, kým sa stal biskupom). Až kým pápež Symmachus nepredpokladal, že by rímsky biskup udelil niekomu mimo Talianska palium (vlnený odev nosený biskupom).
Lyonská rada
Na druhej ekumenickej rade v Lyone v roku 1274 biskupi vyhlásili, že rímska cirkev mala „najvyššiu a úplnú nadradenosť a autoritu nad univerzálnou katolíckou cirkvou“, čo samozrejme dalo biskupovi rímskej cirkvi dosť veľa sily. Až do doby, kedy bol Gregory VII. Oficiálne obmedzený na „rímsky biskup“ na rímskeho biskupa. Gregory VII bol tiež zodpovedný za veľké rozšírenie moci pápežstva vo svetských záležitostiach, čo tiež rozšírilo možnosti korupcie.
Táto doktrína pápežského nadradenia sa ďalej rozvíjala na Prvom vatikánskom kongrese, ktorý v roku 1870 vyhlásil, že „dispozícia Boha Rímskej cirkvi má prednosť nad všeobecnou mocou nad všetkými ostatnými cirkvami“. ktorý schválil dogmu pápežskej neomylnosti a rozhodol, že „neomylnosť“ kresťanskej komunity sa rozšírila aj na samotného pápeža, aspoň keď hovoril o veciach viery.
Druhý vatikánsky koncil
Katolícki biskupi sa počas Druhého vatikánskeho koncilu trochu stiahli z doktríny pápežského nadradenia. Tu sa namiesto toho rozhodli pre víziu správy cirkvi, ktorá vyzerala skôr ako cirkev počas prvého tisícročia: kolegiálna, komunálna a spoločná operácia medzi skupinou rovných, a nie absolútnou monarchiou pod jedným vládcom.
Nešli tak ďaleko, že hovorili, že pápež nevykonával nad cirkvou najvyššiu autoritu, ale trvali na tom, aby sa všetci biskupi podieľali na tejto autorite. Predpokladá sa, že kresťanské spoločenstvo je spoločenstvo, ktoré pozostáva zo spoločenstva miestnych cirkví, ktoré sa nevzdávajú úplne svojej autority kvôli členstvu vo väčšej organizácii. Pápež je koncipovaný ako symbol jednoty a osoba, ktorá má pracovať na zabezpečení pokračovania tejto jednoty.
Pápežova autorita
Medzi katolíkmi samozrejme existuje debata o rozsahu autority pápežov. Niektorí tvrdia, že pápež je skutočne ako absolútny panovník, ktorý má absolútnu autoritu a ktorému patrí absolútna poslušnosť. Iní tvrdia, že nesúhlas s pápežskými vyhláseniami je nielen zakázaný, ale je potrebný aj pre zdravé kresťanské spoločenstvo.
Veriaci, ktorí zaujmú predchádzajúce miesto, s väčšou pravdepodobnosťou prevezmú autoritatívne presvedčenie v oblasti politiky; pokiaľ katolícki vodcovia podporujú takéto postavenie, nepriamo povzbudzujú autoritárske a menej demokratické politické štruktúry. Obrana tohto je uľahčená predpokladom, že autoritárske štruktúry hierarchie sú „prirodzené“, ale skutočnosť, že tento druh štruktúry sa skutočne vyvinul v katolíckej cirkvi a od začiatku neexistoval, úplne spochybňuje takéto argumenty. Zostáva nám len túžba nejakého človeka ovládať iných ľudí, či už prostredníctvom politických alebo náboženských vyznaní.
