Tathata, čo znamená „suchness“ alebo „taknessness“, je slovo, ktoré sa v buddhizme Mahayana niekedy používa predovšetkým ako „realita“ alebo spôsob, akým veci skutočne existujú. Rozumie sa, že skutočná povaha reality je nevymáhateľná, nad rámec popisu a konceptualizácie. „Suchness“ je teda úmyselne vágna, aby nám bránila v tom, aby sme ju konceptualizovali.
Možno zistíte, že tathata je koreň Tathagaty, čo je alternatívny výraz pre „Buddhu“. Tathagata bol termín, ktorý historický Budha používal najčastejšie na označenie seba samého. Tathágata môže znamenať buď „ten, ktorý takto prišiel“, alebo „ten, ktorý tak odišiel“. Niekedy sa prekladá „ten, kto je taký“.
Niekedy sa rozumie, že tathata je základom reality a vzhľad vecí vo fenomenálnom svete je prejavom tathata. Slovo tathata sa niekedy používa zameniteľne so sunyata alebo prázdnotou. Zatiaľ čo všetky javy sú prázdne (sunyata) sebestačnosti, sú plné (tathata). Sú „plné“ samotnej reality, všetkého.
Počiatky Tathaty
Aj keď sa tento pojem spája s Mahayanou, tathata nie je v buddhizme Theravada neznámy. V Pali Canon sa občas objaví „Suchness“.
Na začiatku Mahajány sa tathata stal termínom pre dharmy . V tejto súvislosti je dharma prejavom reality, čo je spôsob, ako povedať „bytosť“. Heart Sutra nám hovorí, že všetky dharmy, všetky bytosti, sú formami prázdnoty (sunyata). To je to isté ako hovoriť o všetkých dharmách. Preto sú všetky dharmy, všetky bytosti rovnaké. Zároveň však dharmy nie sú iba totožné s takou podobnosťou, pretože v prejavenej podobe sa ich vzhľad a funkcie líšia.
Toto je vyjadrenie filozofie Madhyamiky, ktorá je do veľkej miery základným kameňom Mahayany. Filozof Nagarjuna vysvetlil Madhyamiku ako strednú cestu medzi potvrdením a negáciou; medzi tvrdením, že veci existujú a tvrdením, že neexistujú. A nespočetné množstvo vecí, povedal, nie je ani jedno, ani veľa. Pozri tiež „Dve pravdy“.
Suchness v Zen
Dongshan Liangjie (807-869; v japončine Tozan Ryokai) bol zakladateľom čínskej školy Caodong, ktorá sa v Japonsku bude nazývať Soto Zen. Dongshanu prislúcha báseň nazývaná „Pieseň drahých zrkadiel Samádhi“, ktorú si praktizujúci Soto Zen stále pamätajú a skandujú. Začína to:
Náuku o bezúhonnosti dôverne komunikovali budhovia a predkovia.
Teraz to máte, takže si to dobre udržiavajte.
Naplnenie striebornej misky snehom,
skrýva volavku vo mesačnom svetle
Keď sa považujú za podobné, nie sú rovnaké;
keď ich zmiešate, viete, kde sú. [San Francisco Zen Center preklad]
„Teraz to máte, takže si to dobre udržiavajte, “ hovorí nám, že už je prítomná taká hlúposť alebo podobnosť. „Intímne komunikované“ odkazuje na zenovú tradíciu priameho prenosu dharmy mimo sutier zo študenta na učiteľa. „Keď sú považované za podobné, nie sú to isté.“ Dharmy sú a nie sú také isté ako sucho. „Keď ich zmiešate, viete, kde sú.“ Sú známe prostredníctvom funkcie a polohy.
Neskôr v básni Dongshan povedal: „Nie ste to, v skutočnosti ste to vy.“ V Zen Masters, editovanom Stevenom Heine a Dale Wrightom (Oxford University Press, 2010), učiteľ Zen Ta Ta Dan Dan Leighton píše, že „to“ je „úplne inkluzívny zážitok, ktorý zahŕňa všetko“. „Je to„ úplnosť bytia, napriek tomu ako jednotlivci nemôžeme osobne tvrdiť, že to všetko zahŕňa “.„ Toto zobrazuje vzťah obmedzeného „ja“, vrátane jeho egoistického sebakopnutia, k všemocnému univerzálu. povaha, ktorej akékoľvek „ja“ je jednoducho konkrétnym čiastočným vyjadrením, “uviedol Taigen Leighton.
Dongshan je známy pre pokročilejšie učenie zvané Päť rádov, ktoré vysvetľuje vzájomné vzťahy absolútnej a relatívnej reality a je považované za dôležité učenie o podobnosti.
