Embryonálne dýchanie (Tai Hsi) tiež známe ako praveké dýchanie alebo pupočné dýchanie označuje proces, pomocou ktorého taoistický praktizujúci reaktivuje elektromagnetické obvody spojené s prvotným „veniečkom“, ktorý má plod vo vnútri z lona. Keď sa to stane, proces fyzického dýchania sa stáva stále jemnejším a potom na dobu sa môže úplne zastaviť. Rovnakým spôsobom, ako plod „pije“ cez pupočnú šnúru, môže lekár, ktorého systém si pamätal na embryonálne dýchanie, potom čerpať energiu životnej sily priamo z univerzálnej matrice, t. J. v ktorej plavá ich individuálna ľudská myseľ.
Tai Hsi: Prebudenie obrovskej inteligencie
Ako je to možné? Na zodpovedanie tejto otázky musíme najskôr porozumieť procesu, ktorým sa v ľudskom tele generuje energia. V jazyku biochémie sa tento proces v skratke točí okolo vytvorenia ATP v mitochondriách - „elektráreň“ buniek. Ak naše telá fungujú podľa postnatálnych princípov, je tento bunkový proces poháňaný predovšetkým pôsobením nášho zažívacieho traktu (energia sleziny) v spojení s naším dýchacím systémom (energia pľúc).
Prostredníctvom meditácie a qigongovej praxe sa však môžeme vrátiť do prenatálneho stavu, v ktorom je „batéria“ mitochondrií poháňaná elektromagneticky, tj priamo prostredníctvom qi (chi). Keď konsolidujeme našu energiu do poludníka Chong (centrálny kanál jogínskeho tela) a otvárame poludník Dai, naše energetické telá prúdia podobným vzorom ako solenoid, čím poskytujú dostatok energie pre tento proces. V tomto bode začína embryonálne dýchanie „dýchanie“ cez akupunktúrne body a meridiány to nahrádzať fyzické pľúcne dýchanie. Sme schopní čerpať („tvoriť“) energiu životnej sily priamo z vesmíru z vesmírneho kontinua do meridiánového systému našej tela.
Mikrokosmická obežná dráha, centrálny kanál a nondual vedomie
Keď sme v materinskom lone, vyrastáme cez pupočnú šnúru a cirkulujeme energiu životnej sily pozdĺž kontinuálneho obvodu energie, ktorý tečie po chrbte trupu a dole predok nášho trupu. Keď opustíme materské lono, pupočníková šnúra sa preruší a my začneme dýchať cez ústa / nos. Súčasne (alebo aspoň v prvých niekoľkých rokoch nášho nového života) sa kontinuálny energetický obvod rozdeľuje na dva, čím sa tvoria meridiány Ren a Du.
V čchi-kungovej praxi známej ako mikrokozmická obežná dráha znovu zjednotíme meridiány Ren a Du, aby opäť vytvorili jediný súvislý obvod, ktorý umožní, aby energia prúdila podobným spôsobom ako náš stav v lone. Toto je len jedna z mnohých polarit, ktoré sú vyriešené, na ceste ku konsolidácii našej energie / povedomia v rámci centrálneho kanála (poludník Chong). V hinduistickej jogínskej tradícii sa o tom istom procese hovorí v súvislosti s oddelením medzi kanálmi Ida ( moon ) a Pingala ( sun ); a ich rozlíšenie do Sushumna Nadi.
Prvotné vedomie, ktoré tečie v centrálnom kanáli, je energia / vedomie nonduality. Predstavuje vyriešenie všetkých karmických polarit (a teda stiahnutie všetkých projekcií) state stav tela, ktorý prebudí spiace obvody, ktorých jedným prejavom je embryonálne dýchanie.
Mantak Chia a Nan Huai-Chin o embryonálnom dýchaní
Nasledujúce pasáže Nan Huai-China, respektíve Mantaka Chia, ponúkajú ďalšie pohľady na tento dosť záhadný (hoci úplne prirodzený!) Fenomén embryonálneho dýchania. Upozorňujeme najmä na to, že Mantak Chia poukazuje na to, že embryonálne dýchanie nie je niečo, čo môžeme „urobiť“ alebo „sa stane“. Skôr sa to jednoducho stáva, keď sú podmienky správne
Z Tao & Longevity od Nan Huai-Chin:
Učenie dhjána o buddhizme Hinayany klasifikuje dýchanie vzduchu a latentnú energiu ľudského tela do troch usporiadaných kategórií.
(1) Vietor. To indikuje bežnú funkciu dýchacieho systému a vzduchu. Inými slovami, ľudia sú na udržaní života závislí od dychu. Toto je stav vzduchu známy ako „vietor“.
(2) Ch'i. To naznačuje, že po zdokonalení meditáciou sa samo o sebe stane ľahkým, ľahkým a pomalým.
(3) Hsi. Vďaka vysoko pokročilému zdokonaleniu meditácie sa dych stáva tak slabým, že sa takmer zastaví. V tomto štádiu prestane fungovať pohyb dýchacích ciest dovnútra a von. Dýchanie cez iné časti tela však nie je úplne zastavené. Prirodzený dych začína fungovať od dolného brucha po dolný Tan Tien. Toto je Hsi. Neskôr ho taoisti nazývajú Tai Hsi (dýchanie embrya v lone). Niektoré myšlienkové školy dokonca veria, že myseľ a Hsi sú vzájomne závislé.
Od energetickej bilancie cez Tao: Cvičenia na kultiváciu yinovej energie by Mantak Chia:
V určitom okamihu môžete zažiť úplne inú, inú kvalitu chi zážitku. Udržujte uvoľnené, mäkké, pomalé a stále dýchanie v tanienci a fungujte iba ako pozorujúci svedok. Ak sú podmienky správne a chi je pripravený, môžete zistiť, že vaše fyzické dýchanie sa na chvíľu zastavilo. Toto je veľmi tichý, jemný prechod. Jemné, rafinované čchi dýchanie v tan tieni sa spája priamo s environmentálnym kozmickým čchi. Tan tien energeticky funguje ako chi pľúca. Toto sa nazýva vnútorné chi alebo embryonálne dýchanie, Tai Hsi.
K tomuto embronickému dýchaniu môže dôjsť iba vtedy, keď je celá vaša bytosť upokojená pokojom, mierom a tichom a zároveň je plná chi. Táto skúsenosť vám môže poskytnúť určité rady o procese, ktorý umožňuje zlúčiť sa s Wu Chi. Nemôžete to dosiahnuť, alebo sa to nestane. Embryonálne dýchanie nastáva samo osebe, keď sú podmienky správne.
