Mnoho nadprirodzených tvorov obývajú budhistickú literatúru, ale medzi nimi je Mara jedinečná. Je jedným z prvých nehumánnych bytostí, ktoré sa objavili v budhistických písmach. Je to démon, niekedy nazývaný Pán smrti, ktorý zohráva úlohu v mnohých príbehoch Budhu a jeho mníchov.
Mara je známa svojou účasťou na historickom osvietení Budhu. Tento príbeh sa stal mytológiou ako veľká bitka s Marou, ktorej meno znamená „zničenie“ a ktoré predstavuje vášne, ktoré nás očarujú a oklamú.
Budhov osvietenie
Existuje niekoľko verzií tohto príbehu; niektoré celkom jednoduché, iné prepracované, iné fantázovoagické. Tu je jednoduchá verzia:
Ako budúci Budha Siddhartha Gautama sedel v meditácii a priniesla Mara svoje najkrajšie dcéry, aby zviedli Siddharthu. Siddhartha však zostal v meditácii. Potom Mara poslala obrovské armády monštier, aby na neho zaútočili. Siddhartha však sedel nehybne a nedotknutý.
Mara tvrdila, že sídlo osvietenstva mu patrilo a nie smrteľnému Siddharthovi. Marove obludní vojaci zvolali: „Som jeho svedok!“ Mara napadla Siddharthu, kto bude hovoriť za vás?
Potom Siddhartha natiahol pravú ruku, aby sa dotkol zeme, a samotná zem hovorila: „Svedčím vás o tom!“ Mara zmizla. A keď ráno rástla hviezda na oblohe, Siddhartha Gautama si uvedomil osvietenie a stal sa Budhom.
Počiatky Mara
Mara mohla mať v pre-budhistickej mytológii viac ako jeden precedens. Napríklad je možné, že čiastočne vychádzal z nejakej zabudnutej postavy populárneho folklóru.
Zenová učiteľka Lynn Jnana Sipe v časti „Úvahy o Mara“ zdôrazňuje, že predstava mytologického bytia zodpovedného za zlo a smrť sa nachádza vo védskych brahmanských mytologických tradíciách a tiež v ne brahmanských tradíciách, ako napríklad v prípade Jainovcov. Inými slovami, zdá sa, že každé náboženstvo v Indii malo vo svojich mýtoch charakter ako Mara.
Zdá sa, že aj Mara bola založená na suchom démonovi védskej mytológie, ktorý sa volá Namuci. Rev. Jnana Sipe píše:
„Zatiaľ čo sa Namuci spočiatku objavuje v Pali Canon ako on, prišiel v ranných budhistických textoch k premene na Mara, boha smrti. v dôsledku sucha bol vychytaný a použitý na vybudovanie symbolu Mara; to je to, čo je zlé - je to Namuci, ktorý ohrozuje blaho ľudstva. Mara hrozí, že nebude zadržiavať sezónne dažde, ale zadržaním alebo zakrytím poznania pravdy. ““
Mara v skorých textoch
Ananda WP Guruge píše v „ Buddhových stretnutiach s Marou Tempte r“, že sa snaží dať dohromady súvislý príbeh o Mara je takmer nemožné.
„Vo svojom slovníku správnych mien Paali profesor GP Malalasekera uvádza Maaru ako„ zosobnenie smrti, zlého, lákadla (budhistický náprotivok diabla alebo princíp ničenia) “. Pokračuje: „Legendy týkajúce sa Maary sú v knihách veľmi zapojené a vzdorujú akýmkoľvek pokusom o ich odhalenie.“ “
Guruge píše, že Mara hrá v raných textoch niekoľko rôznych úloh a niekedy sa javí ako niekoľko rôznych postáv. Niekedy je stelesnením smrti; niekedy predstavuje neúnavné emócie alebo podmienenú existenciu alebo pokušenie. Niekedy je synom boha.
Je Mara budhistickým satanom?
Aj keď medzi Mara a diablom alebo satanom existuje niekoľko zjavných paralel monoteistických náboženstiev, existuje aj veľa významných rozdielov.
Aj keď sú obe postavy spojené so zlom, je dôležité pochopiť, že budhisti chápu „zlo“ odlišne od toho, ako sa chápe vo väčšine iných náboženstiev.
Tiež Mara je v budhistickej mytológii v porovnaní so Satanom relatívne malou postavou. Satan je pán pekla. Mara je iba jediným najvyšším nebom Deva z túžobného sveta Triloky, čo je alegorické znázornenie reality prispôsobené hinduizmu.
Na druhej strane Jnana Sipe píše:
„Po prvé, v čom spočíva Mara? Kde funguje? V jednom okamihu Buddha uviedol, že každý z piatich skandov alebo päť agregátov, ako aj myseľ, duševné stavy a duševné vedomie sú vyhlásené za Mara. Mara symbolizuje celú existenciu neosvetlenej ľudskosti, inými slovami, Marinova ríša je celá samsárska existencia. Mara saturuje každý kúsok života. Len v Nirváne je jeho vplyv neznámy. Po druhé, ako funguje Mara? Tu je uvedený kľúč k Máriin vplyv na všetky neosvetlené bytosti. Pali Canon dáva počiatočné odpovede, nie ako alternatívy, ale ako meniace sa termíny. Najprv sa Mara správa ako jeden z démonov [vtedy] populárneho myslenia. Používa podvody, maskovanie a vyhrážanie, ktoré vlastní ľudí a používa najrôznejšie hrozné javy, aby vystrašil alebo spôsobil zmätok. Najúčinnejšou zbraňou Mara je udržiavanie atmosféry strachu, či už ide o sucho alebo hladomor, rakovinu alebo terorizmus. ucho napína uzol, ktorý k nemu viaže jeden uzol, a tým aj kývavosť, ktorú môže mať nad jedným. ““
Sila mýtu
Vystúpenie Budhovho osvietenského príbehu od Josepha Campbella sa líši od všetkého, čo som už počul inde, ale aj tak sa mi to páči. Vo Campbellovej verzii sa Mara objavila ako tri rôzne postavy. Prvá bola Kama alebo Lust a priniesol so sebou svoje tri dcéry, ktoré sa volali Desire, Fulfillment a Regret.
Keď Kama a jeho dcéry nedokázali rozptýliť Siddharthu, Kama sa stal Mara, Pán smrti, a priniesol armádu démonov. A keď armáda démonov nedokázala ublížiť Siddharthovi (v jeho prítomnosti premenili na kvety), Mara sa stala Dharmou, čo znamená (v Campbellovom kontexte) „povinnosť“.
Mladý muž, povedal Dharma, udalosti sveta si vyžadujú vašu pozornosť. A v tomto momente sa Siddhartha dotkol zeme a Zem povedala: „Toto je môj milovaný syn, ktorý vďaka nespočetným životom, tak ako bol daný sám od seba, tu nie je žiadne telo.“ Myslím si, že je to zaujímavé preprávenie.
Kto je pre teba Mara?
Rovnako ako vo väčšine budhistických učení, cieľom Mara nie je „veriť v Maru“, ale porozumieť tomu, čo Mara predstavuje vo vašej vlastnej praxi a životných skúsenostiach. Jnana Sipe povedala:
„Marinina armáda je pre nás dnes rovnako reálna ako pre Buddhu. Mara predstavuje tie vzorce správania, ktoré túžia po bezpečnosti, aby sa držali niečoho skutočného a trvalého, namiesto toho, aby čelili otázke, ktorú predstavuje prechodné a podmienené stvorenie. "Nezáleží na tom, čo pochopíte, " povedal Buddha, "keď niekto uchopí, Mara stojí vedľa neho." Dočasné túžby a obavy, ktoré nás obviňujú, ako aj názory a názory, ktoré sa obmedzujú, sú o tom dostatočné. Či už hovoríme o podľahnutí neodolateľným potrebám a závislostiam alebo o ochromení neurotickými obsesiami, obidve sú psychologické spôsoby vyjadrenia nášho súčasného spolužitia s diablom. ““
