Zo všetkých slávnych taoistických podobenstiev, ktoré sa pripisujú čínskemu filozofovi Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 BCE až 286 BCE), je málo slávnejších ako príbeh motýľového sna, ktoré slúži ako artikulácia taoizmovej výzvy k definovaniu reality. vs. ilúzia. Príbeh mal zásadný vplyv na neskoršie filozofie, východné aj západné. “
Príbeh, ako ho preložil Lin Yutang, goes takto:
„Kedysi som, Zhuangzi, sníval, že som motýľ, ktorý sem a tam mával vlajkami, pre všetky zámery a účely motýľa. Bol som si vedomý iba svojho šťastia ako motýľa, bez vedomia, že som Zhuangzi. Čoskoro som sa prebudil, a tam som bol, skutočne sám znova. Teraz neviem, či som potom sníval o motýle, alebo či som teraz motýľ, sníval o tom, že som muž. Medzi mužom a motýľom je nevyhnutne rozlíšenie. Prechod sa nazýva transformácia hmotných vecí. ““
Táto poviedka poukazuje na niektoré vzrušujúce a hlboko preskúmané filozofické problémy, ktoré pramenia zo vzťahu medzi bdelým stavom a stavom snov alebo medzi ilúziou a realitou:
- Ako vieme, kedy snívame a kedy sme hore?
- Ako vieme, či to, čo vnímame, je „skutočné“ alebo iba „ilúzia“ alebo „fantázia“?
- Je me rôznych snov rovnakých alebo odlišných od me v mojom bdelom svete?
- Ako zistím, že keď prežívam niečo, čomu hovorím „prebudenie“, že je to prebudenie k „realite“ a nie iba prebudenie do inej úrovne snu?
Robert Allison Čuang-tzu pre duchovnú transformáciu “
Robert Allison, ktorý používa jazyk západnej filozofie, v „Chuang-tzu pre duchovnú transformáciu: analýza vnútorných kapitol “ (New York: SUNY Press, 1989), predstavuje niekoľko možných interpretácií Chuang-tzu . Je podobenstvom motýľového snu a potom ponúka svoj vlastný, v ktorom interpretuje príbeh ako metaforu duchovného prebudenia. Na podporu tohto argumentu pán Allison tiež predstavuje menej známu pasáž z knihy „Chuang-tzu“, známej ako anekdota Veľkého šalvia.
V tejto analýze opakuje Jógu Vasisthu Advaity Vedanta a pripomína tiež tradíciu zenových koánov, as ako aj budhistických validných kognícií (pozri nižšie). Pripomína tiež jedno z diel Wei Wu Weiho, ktorý rovnako ako pán Allison používa koncepčné nástroje západnej filozofie na predstavenie myšlienok a poznatkov východných tradícií. “
Interpretácie sen Zhuangziho motýľa
Allison začína skúmať anekdotu motýľového snu Chuang-tzu prezentáciou dvoch často používaných interpretačných rámcov:
- Hypotéza „fúzie“
- endless (external) hypotéza transformácie
Podľa hypotézy konfúzie je posolstvom anekdoty Chuang-tzu ovho motýľa sen, že sa naozaj neprebudíme, a preto nie sme si istí ničím iným slovami, myslím, že sme sa prebudili, ale neurobili sme to.
Podľa endless (vonkajšej) hypotézy premeny má príbeh ten význam, že veci nášho vonkajšieho sveta sú v stave neustálej premeny, z jednej formy na inú, do inej atď.
Pán Allison, ani jeden z vyššie uvedených dôvodov (z rôznych dôvodov) nie je uspokojivý. Namiesto toho navrhuje svoju hypotézu „vlastnej transformácie“:
„Motýľový sen je podľa môjho výkladu analógiou vyvodenou z nášho známeho vnútorného života o tom, čo je kognitívny proces zapojený do procesu seba transformácie. Slúži ako kľúč k pochopeniu toho, o čom je celý Chuang-tzu, a poskytuje príklad mentálnej transformácie alebo prebudenia, s ktorým sme všetci dobre oboznámení: v prípade prebudenia zo sna rovnako ako sme sa prebudili zo sna, môžeme sa duševne prebudiť na reálnejšiu úroveň vedomia.
Zhuangziho veľký mudrcný sen Anecdote
Inými slovami, pán Allison vníma Chuang-tzuov príbeh o motýľovom sne ako analógiu osvieteneckej skúsenosti, ktorá poukazuje na zmenu našej úrovne vedomia, čo má dôležité dôsledky pre každého, kto sa venuje filozofickým prieskum:
„Fyzický akt prebudenia zo sna je metaforou pre prebudenie na vyššiu úroveň vedomia, čo je úroveň správneho filozofického porozumenia.“
Allison podporuje túto hypotézu „vlastnej transformácie“ vo veľkej časti tým, že cituje ďalšiu pasáž z Chuang-tzu, viď. anekdota Great Sage Dream:
„Kto sníva o pití vína, môže plakať, keď príde ráno; kto sníva o pláči, môže ráno ísť na lov. Zatiaľ čo sníva, nevie, že je to sen, a vo svojom sne sa môže dokonca pokúsiť interpretovať sen. Až potom, ako sa prebudí, vie, že to bol sen. A jedného dňa dôjde k veľkému prebudeniu, keď vieme, že je to všetko veľký sen. Napriek tomu hlúpi veria, že sú hore, usilovne a jasne za predpokladu, že rozumejú veciam, volajúc tento mužský vládca, že jeden pastier je hustý! Konfucius a obaja snívate! A keď hovorím, že snívate, aj ja snívam. Slová, ako sú tieto, budú označené ako Najvyšší Swindle. Napriek tomu sa po desiatich tisícoch generáciách môže objaviť veľký mudrc, ktorý bude poznať ich význam, a stále to bude, akoby sa objavil s úžasnou rýchlosťou. “
Tento príbeh Veľkej mudrcov, tvrdí pán Allison, má právomoc vysvetliť motýľový sen a verí jeho hypotéze o vlastnej transformácii: „Po úplnom prebudení sa dá rozlíšiť medzi tým, čo je sen a čo je realita. Pred úplným prebudením nie je možné takéto rozlíšenie dokonca ani empiricky čerpať. “
A o niečo podrobnejšie:
„Preto si človek kladie otázku, čo je realita a čo je ilúzia, človek je v stave nevedomosti. V takom stave (ako vo sne) by človek nevedel, čo je realita a čo je ilúzia. Po náhlom prebudení je človek schopný vidieť rozdiel medzi skutočným a nerealistickým. To predstavuje zmenu vo výhľade. Transformácia je transformácia vedomia z neuvedomeného nedostatku rozlíšenia medzi realitou a fantáziou na vedomé a definitívne rozlíšenie prebudenia. To je to, čo považujem za odkaz anekdoty motýľových snov
Budhistická platná kognícia
V tomto filozofickom výskume taoistického podobenstva je čiastočne to, čo je v buddhizme známe ako princípy platného poznania, ktoré sa venujú otázke: Čo sa považuje za logicky platný zdroj vedomostí?
Tu je krátky úvod k tejto rozsiahlej a zložitej oblasti vyšetrovania:
Buddhistická tradícia Valid Cognition je formou jnana jogy, v ktorej intelektuálna analýza, v zhode s meditáciou, praktizujúci používajú na získanie istoty o povahe reality a k zvyšku (nekonceptuálne) v rámci tejto istoty. Dvaja hlavní učitelia v tejto tradícii sú Dharmakirti a Dignaga.
Táto tradícia zahŕňa množstvo textov a rôzne komentáre. Predstavme si myšlienku „vidieť nahého“, ktorá je prinajmenšom hrubým ekvivalentom Chuang-tzu ovho „prebúdzania sa zo snu“ way spôsobom citovania nasledujúcej pasáže z dharmy prednáška Kenpa Tsultrima Gyamtsa Rinpočheho na tému platného poznania:
AkPrijímané vnímanie [nastane, keď] objekt vnímame priamo, bez toho, aby bolo spojené s akýmkoľvek menom, bez jeho opisu ... Takže keď je vnímanie bez mien a bez opisov, čo to je? Máte nahé vnímanie, nekonceptuálne vnímanie úplne jedinečného objektu. Jedinečný neopísateľný objekt sa vníma nekonceptuálne a nazýva sa to priame platné poznanie.
V tejto súvislosti možno uvidíme, ako sa niektorí nájomníci ranného čínskeho taoizmu vyvinuli do jedného zo štandardných zásad budhizmu. “
Ako sa naučiť „vidieť nahý“
Čo to teda znamená? Najprv si musíme uvedomiť našu obvyklú tendenciu zhlukovať sa do jednej zamotanej hmoty, čo sú v skutočnosti tri odlišné procesy:
- Vnímanie predmetu (prostredníctvom zmyslových orgánov, schopností a vedomia);
- Priradenie názvu tomuto objektu;
- Spinning do koncepčného rozpracovania objektu, založeného na našich asociačných sieťach.
Vidieť niečo „nahý“ znamená byť schopný zastaviť sa, aspoň na okamih, po kroku # 1, bez toho, aby sa automaticky a takmer okamžite presunul do krokov # 2 a # 3. Znamená to vnímať niečo, ako keby sme to videli prvýkrát (čo, ako sa ukázalo, je skutočne prípadom!), Ako keby sme na to nemali meno a žiadne minulé asociácie, ktoré by ho zahŕňali.
Taoistická prax „Aimless Wandering“ je vynikajúcou podporou pre tento druh „nahotovania“.
Podobnosti medzi taoizmom a budhizmom
Ak interpretujeme podobenstvo motýľového snu ako alegóriu, ktorá povzbudzuje premýšľajúcich jednotlivcov, aby spochybňovali svoje definície ilúzie a reality, je to veľmi krátky krok, aby sme videli spojenie s budhistickou filozofiou, v ktorej nás povzbudzuje, aby so všetkými predpokladanými skutočnosťami zaobchádzali ako s rovnaká efemérna, neustále sa meniaca a nepodstatná povaha ako sen. Táto viera tvorí samotný základ budhistického ideálu osvietenia. “
Často sa napríklad hovorí, že Zen je manželstvom indického budhizmu s čínskym taoizmom. Nie je jasné, či si budhizmus požičal od taoizmu alebo či filozofia zdieľala nejaký spoločný zdroj, ale podobnosti sú nezameniteľné. “
