Tathagatagarbha alebo Tathagata-garbha znamená „lono“ (garbha) Budhu (Tathagata). Toto sa týka budhistickej doktríny Mahájany, že Buddhovská príroda je vo všetkých bytostiach. Pretože je to tak, všetky bytosti si môžu uvedomiť osvietenie. Tathagatagarbha sa často označuje ako semeno, embryo alebo potenciál každého jednotlivca, ktorý sa má vyvinúť.
Tathagatagarbha nebol nikdy samostatnou filozofickou školou, ale viac návrhu a doktríny sa chápe rôznymi spôsobmi. A niekedy to bolo kontroverzné. “Kritici tejto doktríny hovoria, že to znamená seba alebo atmana pod iným menom, a učenie atmana je niečo, čo Buddha konkrétne odmietol.
Pôvod Tathagatagarbha
Doktrína bola prevzatá z mnohých Mahayanových sútra. Súpravy Mahayana Tathagatagarbha zahŕňajú sútry Tathagatagarbha a Srimaladevi Simhanada, o ktorých sa predpokladá, že boli napísané v 3. storočí nášho letopočtu, a niekoľko ďalších. Mahayana Mahaparinirvana Sutra, pravdepodobne tiež písaný o 3. storočí, sa považuje za najvplyvnejší.
Zdá sa, že návrh vypracovaný v týchto sútrach bol predovšetkým reakciou na filozofiu Madhyamiky, ktorá hovorí, že javy sú prázdne od sebestačnosti a nemajú samostatnú existenciu. Zdá sa, že javy sú pre nás charakteristické, len keď súvisia s inými javmi, vo funkcii a pozícii. Preto sa nedá povedať, že javy buď existujú, alebo neexistujú.
Tathagatagarbha navrhol, že Budhovská príroda je vo všetkých veciach stálou podstatou. Toto sa niekedy označovalo ako semeno a inokedy sa zobrazovalo ako plne formovaný Buddha v každom z nás.
O niečo neskôr niektorí ďalší vedci, možno v Číne, pripojili Tathagatagarbhu k výučbe Alaya vijnana z Jogacary, ktorá sa niekedy nazýva „vedomie skladov“. Toto je úroveň vedomia, ktorá obsahuje všetky dojmy predchádzajúcich skúseností, ktoré sa stávajú semenami karmy.
Kombinácia Tathagatagarbha a Yogacara by sa stala obzvlášť dôležitou v tibetskom buddhizme, ako aj v zenových a iných Mahajánskych tradíciách. Spojenie Budhovskej prírody s úrovňou vijnany je významné, pretože vijnana je druh čistého, priameho uvedomenia, ktoré nie je poznačené myšlienkami alebo konceptmi. To spôsobilo, že Zen a ďalšie tradície zdôrazňovali prax priameho uvažovania alebo uvedomovania si mysle nad intelektuálnym porozumením.
Je Tathagatagarbha ja?
V náboženstvách Budhovho dňa, ktoré boli predchodcami dnešného hinduizmu, je jednou z ústredných vier ako (a) doktrína atman. Atman znamená „dych“ alebo „duch“ a týka sa duše alebo individuálnej podstaty seba samého. Ďalším je učenie Brahmanu, ktoré sa chápe ako niečo ako absolútna realita alebo základ bytosti. V niekoľkých tradíciách hinduizmu sa presný vzťah atmanu k Brahmanu líši, ale možno ich chápať ako malé, individuálne ja a veľké, univerzálne ja.
Buddha však toto učenie konkrétne odmietol. Doktrína anatmana, ktorú mnohokrát artikuloval, je priamym vyvrátením atmana.
V priebehu storočí mnohí obviňovali doktrínu Tathagatagarbha, že sa pokúšali prepašovať atmana späť do budhistizmu iným menom. V tomto prípade je potenciál alebo semeno Budhu v každej bytosti porovnané s atmanom a Buddhovská príroda, ktorá je niekedy identifikovaná s dharmakájou, je porovnávaná s Brahmanom.
Existuje mnoho budhistických učiteľov, ktorí hovoria o malej mysli a veľkej mysli, alebo o malom a veľkom ja. To, čo znamenajú, nemusí byť presne také ako atman a Brahman z Vedanty, ale je bežné, že ich ľudia týmto spôsobom pochopia. Pochopenie tohto princípu by však porušilo základné budhistické učenie.
Žiadne rozdiely
Dnes, v niektorých budhistických tradíciách ovplyvňovaných doktrínou Tathagatagarbha, sa Buddhovská príroda v každom z nás stále opisuje ako druh semena alebo potenciál. Iní však učia, že Budhovská príroda je jednoducho to, čo sme; podstatná podstata všetkých bytostí.
Učenie malého ja a veľkého ja sa dnes niekedy používa dočasne, ale v konečnom dôsledku musí byť táto dualita spojená. Deje sa to niekoľkými spôsobmi. Napríklad Zen Koan Mu alebo Chao-chouov pes je (okrem iného) určený na rozbíjanie koncepcie, že Budhovská príroda je niečo, čo človek má .
A dnes je veľmi možné, v závislosti od školy, byť budhistickým praktizujúcim Mahayana mnoho rokov a nikdy nepočuť slovo Tathagatagarbha. Ale pretože to bol populárny nápad v kritickom čase počas vývoja Mahayany, jej vplyv pretrváva.
