Trvalo niekoľko storočí, kým budhizmus cestoval z Indie do Japonska. Keď sa však v Japonsku budhizmus etabloval, prekvital. Budhizmus mal nevyčísliteľný vplyv na japonskú civilizáciu. Zároveň sa budhistické školy dovážané z pevninskej Ázie stali výrazne japonskými.
Predstavenie budhizmu v Japonsku
V 6. storočí - podľa toho, s ktorým historikom sa konzultuje - buď 538 alebo 552 nl - prišla na súd cisára Japonska delegácia, ktorú poslal kórejský princ. Kórejci so sebou priniesli budhistické sútry, obraz Budhu a list od kórejského princa, ktorý chválil dharmu. Toto bolo oficiálne predstavenie budhizmu v Japonsku.
Japonská aristokracia sa okamžite rozdelila na pro-a anti-budhistické frakcie. Budhizmus získal len málo reálnych akceptácií až do obdobia vlády cisárovnej Suiko a jej regenta, princa Shotoku (592 až 628 nl). Cisárovná a princ založili budhizmus ako štátne náboženstvo. Podporovali expresiu dharmy v umení, filantropii a vzdelávaní. Stavali chrámy a zakladali kláštory.
V nasledujúcich storočiach sa buddhizmus v Japonsku výrazne rozvíjal. Počas 7. až 9. storočia centBuddhizmus v Číne prežíval „zlatý vek“ a čínski mnísi priniesli najnovší vývoj v praxi a štipendium do Japonska. Mnoho škôl budhizmu, ktoré sa vyvinuli v Číne, bolo tiež založené v Japonsku.
Obdobie buddhizmu Nara
V Japonsku sa v 7. a 8. storočí objavilo šesť škôl budhizmu, z ktorých všetky zmizli. Tieto školy prekvitali väčšinou počas obdobia japonskej histórie Nara (709 až 795 nl). Dnes sa niekedy spájajú do jednej kategórie známej ako buddhizmus Nara. Dve školy, ktoré stále majú niektoré z nich, sú Hosso a Kegon.
Hossa. Škola Hosso alebo "Dharma Character" bola predstavená v Japonsku mníchom Dosho (629 až 700). Dosho odišiel do Číny študovať s Hsuanom-Tsangom, zakladateľom školy Wei-Shih (nazývanej tiež Fa-Hsiang).
Wei-Shih sa vyvinul z indickej jogínskej školy. Yogachara veľmi jednoducho učí, že veci samy osebe nemajú realitu. Realita, o ktorej si myslíme, že ju vnímame, neexistuje iba ako proces poznania.
Kegon. V roku 740 predstavil čínsky mních Shen-Hsiang školu Huayan alebo „kvetinový veniec“ do Japonska. Táto škola budhistizmu, nazývaná Kegon v Japonsku, je najlepšie známa svojimi učeniami o vzájomnom prenikaní všetkých vecí.
To znamená, že všetky veci a všetky bytosti odrážajú nielen všetky ostatné veci a bytosti, ale aj Absolútne vo svojej celistvosti. Metafora Indrovej siete pomáha vysvetliť tento koncept vzájomného prepojenia všetkých vecí.
Cisár Šomu, ktorý vládol od roku 724 do 749, bol patrónom Kegona. Začal výstavbu veľkolepého Todaijiho alebo Veľkého východného kláštora v Nare. Hlavná hala Todaiji je dodnes najväčšou drevenou stavbou na svete. V ňom sa nachádza Veľký Budha Nara, masívna postava z bronzu s výškou 15 metrov alebo asi 50 stôp. Dnes je Todaiji centrom kegonskej školy.
Po období Nara sa v Japonsku objavilo päť ďalších budhistických škôl, ktoré sú dodnes významné. Sú to Tendai, Shingon, Jodo, Zen a Nichiren.
Tendai: Zamerajte sa na Lotus Sutra
Mních Saicho (767 až 822, tiež nazývaný Dengyo Daishi) odcestoval do Číny v roku 804 a nasledujúci rok sa vrátil s doktrínami školy Tiantai. Japonská podoba, Tendai, stúpala na vrchol a bola po stáročia dominantnou budhistickou školou v Japonsku.
Tendai je najlepšie známy pre dve charakteristické črty. Po prvé, Lotus Sutra považuje za najvyššiu sutru a dokonalé vyjadrenie Buddhovho učenia. Po druhé, syntetizuje učenie iných škôl, rieši rozpory a nachádza cestu medzi extrémami.
Ďalším prínosom Saicha pre japonský budhizmus bolo založenie veľkého budhistického vzdelávacieho a výcvikového strediska na hore Hiei neďaleko nového hlavného mesta Kjóta. Ako uvidíme, mnoho dôležitých historických postáv japonského budhizmu začalo štúdium budhizmu na vrchu Hiei.
Shingon: Vajrayana v Japonsku
Rovnako ako Saicho, mních Kukai (774 až 835; tiež nazývaný Kobo Daishi) odcestoval do Číny v roku 804. Tam študoval budhistickú tantru a o dva roky neskôr sa vrátil, aby založil výrazne japonskú školu Šingona. Postavil kláštor na vrchu Koya, asi 50 kilometrov južne od Kjóta.
Šingon je jedinou netibetskou školou vo Vajrayane. Mnohé z učení a rituálov Šingona sú ezoterické, odovzdávané ústne z učiteľa na študenta a nezverejňujú sa. Shingon zostáva jednou z najväčších budhistických škôl v Japonsku.
Jodo Shu a Jodo Shinshu
Na počesť úmrtia jeho otca sa Honen (1133 až 1212) stal mníchom na hore Hiei. Keď bol Honen nespokojný s budhizmom, ako sa ho učilo, predstavil čínsku školu čistej krajiny založením Jodo Shu.
Veľmi jednoducho Pure Land zdôrazňuje vieru Budhu Amitabhu (Amida Butsu v japončine), prostredníctvom ktorej sa človek môže znovu narodiť v čistej krajine a byť bližšie k Nirvane. Čistá krajina sa niekedy nazýva amidizmus.
Honen konvertoval iného mnícha Mount Hiei, Shinran (1173-1263). Shinran bol Honenovým učeníkom šesť rokov. Po vyhnanstve Honena v roku 1207 sa Shinran vzdal mníchovho rúcha, ženatých a otcovských detí. Ako laik založil školu budhistizmu pre laikov Jodo Šinshu. Jodo Shinshu je dnes najväčšou sektou v Japonsku.
Zen prichádza do Japonska
Príbeh Zen v Japonsku sa začína u Eisai (1141 až 1215), mnícha, ktorý opustil štúdium na hore Hiei, aby študoval č'anský budhizmus v Číne. Pred návratom do Japonska sa stal dedičom dharmy Hsu-Huai-ch'ang, učiteľa Rinzai. Eisai sa tak stal prvým Ch'anom - alebo, v japončine, Zenom - majstrom v Japonsku.
Rodokmeň Rinzai, ktorý založil Eisai, by nevydržal; Rinzai Zen v Japonsku dnes pochádza z iných rodín učiteľov. Ďalší mních, ktorý študoval krátko pod Eisai, založil prvú stálu školu Zen v Japonsku.
V roku 1204 Shogun vymenoval Eisai za opáta Kennin-Ji, kláštora v Kjóte. V roku 1214 prišiel do Kennin-ji študovať zen adolescentný mních menom Dogen (1200 až 1253). Keď Eisai zomrel nasledujúci rok, Dogen pokračoval v štúdiách Zen s Eisaiho nástupcom Myozenom. Dogen dostal dharmský prenos - potvrdenie ako zenový majster - od Myozenu v roku 1221.
V roku 1223 išli Dogen a Myozen do Číny, aby našli pána Ch'ana. Dogen zažil hlbokú realizáciu osvietenia pri štúdiu s T'ien-t'ung Ju-chingom, majstrom Soto, ktorý tiež odovzdal Dogen dharmu.
Dogen sa vrátil do Japonska v roku 1227, aby strávil zvyšok svojho života učením Zen. Dogen je dnes predkom dharmy všetkých japonských budhistov Soto Zen.
Jeho písanie, ktoré sa volá Shobogenzo alebo Treasury of the True Dharma Eye, zostáva v japonskom Zen, najmä v škole Soto, ústrednou témou. Považuje sa za jedno z vynikajúcich diel japonskej náboženskej literatúry.
Nichiren: Fiery Reformer
Nichiren (1222 až 1282) bol mníchom a reformátorom, ktorý založil najviac jedinečnú japonskú školu budhizmu.
Po niekoľkých rokoch štúdia na vrchu Hiei a ďalších kláštoroch Nichiren veril, že „Lotus Sutra “ obsahoval úplné učenia Budhu. Navrhol daimoku, prax spievania vety „ Nam Myoho Renge Kyo (Oddanosť mystickému zákonu Lotus Sutra) ako jednoduchý a priamy spôsob realizácie osvietenia.
Nichiren tiež vrúcne veril, že celé Japonsko sa musí riadiť Lotus Sutra alebo stratiť ochranu a láskavosť Budhu. Odsúdil ďalšie školy budhizmu, najmä Pure Land.
Budhistické zariadenie sa obťažovalo Nichirenom a poslalo ho do série vyhnanstiev, ktoré trvali väčšinu jeho života. Napriek tomu získal nasledovníkov a v čase jeho smrti bol v Japonsku pevne etablovaný „budhizmus Niiren“.
Japonský budhizmus po Nichirene
Po Nichirene sa v Japonsku nevyvinuli žiadne nové veľké školy budhizmu. Existujúce školy však rástli, vyvíjali sa, rozdeľovali sa, spájali a inak sa rozvíjali mnohými spôsobmi.
Muromachiho obdobie (1336 až 1573). Japonská budhistická kultúra prekvitala v 14. storočí a budhistický vplyv sa odrážal v umení, poézii, architektúre, záhradníctve a čajovom obrade.
Najmä v období Muromachi sa tendaiské a šingonské školy tešili priazni japonskej šľachty. Tento favoritizmus časom viedol k partizánskej rivalite, ktorá sa niekedy stala násilnou. Shingonský kláštor na vrchu Koya a kláštor Tendai na vrchu Hiei sa stali citadelami stráženými mníchmi bojovníkov. Kňazstvo v Šingone a Tendai získalo politickú a vojenskú moc.
Obdobie Momoyama (1573 až 1603). Vojvodca Oda Nobunaga zvrhol vládu Japonska v roku 1573. Zaútočil tiež na horu Hiei, horu Koya a ďalšie vplyvné budhistické chrámy.
Väčšina kláštora na vrchu Hiei bola zničená a hora Koya sa lepšie bránila. Toyotomi Hideyoshi, nástupca Nobunaga, však pokračoval v útlaku budhistických inštitúcií, až kým neboli všetci pod jeho kontrolou.
Obdobie edo (1603 až 1867). Tokugawa Ieyasu založil shougate Tokugawa v roku 1603 v dnešnom Tokiu. Počas tohto obdobia bolo mnoho chrámov a kláštorov zničených Nobunagou a Hideyoshi prestavané, hoci nie také pevnosti, aké boli predtým.
Vplyv budhizmu sa však znížil. Budhizmus čelil konkurencii šintoistov - japonského domorodého náboženstva - ako aj konfucianizmu. Aby boli traja rivali oddelení, vláda vyhlásila, že buddhizmus bude mať prvé miesto v náboženských veciach, konfucianizmus bude mať prvé miesto vo veciach morálky a Šintoismus bude mať prvé miesto vo veciach štátu.
Meijiho obdobie (1868 - 1912). Meijiho obnovenie v roku 1868 obnovilo moc cisára. V štátnom náboženstve Šinto bol cisár uctievaný ako živý boh.
Cisár však nebol budhizmom bohom. To je dôvod, prečo vláda Meidži nariadila, aby bol budhizmus vyhostený v roku 1868. Chrámy boli spálené alebo zničené a kňazi a mnísi boli prinútení vrátiť sa k životu laikov.
Budhizmus bol však príliš hlboko zakorenený v japonskej kultúre a histórii, aby zmizol. Nakoniec bolo vyhnanie zrušené. Meidžijská vláda sa však s buddhizmom ešte nespravila.
V roku 1872 vláda Meidži vyhlásila, že budhistickí mnísi a kňazi (ale nie mníšky) by sa mali slobodne vziať, ak sa tak rozhodli. Čoskoro sa stali „chrámové rodiny“ samozrejmosťou a správa chrámov a kláštorov sa stala rodinnými podnikmi, ktoré sa odovzdávali z otcov synom.
Po období Meidži
Hoci od Nichirena neboli zriadené žiadne nové veľké školy buddhizmu, nedochádza k žiadnym ukončeniam vyrastania z hlavných sekt. Koniec „fúzií“ sektov sa nezmiešal z viac ako jednej budhistickej školy, často s prvkami šintoizmu, konfucianizmu, taoizmu a nedávno aj kresťanstva.
Japonská vláda dnes uznáva viac ako 150 škôl budhizmu, ale hlavnými školami sú stále Nara (väčšinou Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen a Nichiren. Je ťažké vedieť, koľko Japoncov je spojených s každou školou, pretože mnoho ľudí tvrdí viac ako jedno náboženstvo.
Koniec japonského budhizmu?
V posledných rokoch niekoľko správ uviedlo, že budhizmus v Japonsku, najmä vo vidieckych oblastiach, umiera.
Mnoho generácií malo mnoho malých chrámov v rodinách monopol na pohrebné podniky a pohrebiská sa stali ich hlavným zdrojom príjmu. Synovia prevzali chrámy od svojich otcov viac ako len povolanie. Keď sa tieto dva faktory spoja, urobia z japonského budhizmu veľa „pohrebného budhizmu“. Mnoho chrámov ponúka iba pohrebné a pamätné služby.
Vidiecke oblasti sa dnes vyľudňujú a Japonci žijúci v mestských centrách strácajú záujem o budhizmus. Keď mladší Japonci musia zorganizovať pohreb, chodia čoraz viac do budhistických chrámov než do budhistických chrámov. Celkom veľa vynechaní pohrebu. Chrámy sa teraz zatvárajú a členstvo v ostatných chrámoch klesá.
Niektorí Japonci chcú vidieť návrat k celibátu a ďalšie starodávne budhistické pravidlá pre mníchov, ktorým bolo dovolené skončiť v Japonsku. Iní vyzývajú kňazstvo, aby venovalo väčšiu pozornosť sociálnemu blahobytu a charite. Veria, že to preukáže, že Japonci dokazujú, že budhistickí kňazi sú dobrí pre niečo iné ako vedenie pohrebu.
Ak sa nič neurobí, stúpne buddhizmus Saicha, Kukai, Honen, Shinran, Dogen a Nichiren z Japonska?
