Laozi, tiež známy ako Lao Tzu, je čínska legendárna a historická postava, ktorá sa považuje za zakladateľa taoizmu. Verí sa, že Tao Te Ching, najposvätnejší text taoizmu, napísal Laozi.
Mnoho historikov považuje Laozi skôr za mýtickú postavu ako za historickú. Jeho existencia je široko sporná, pretože aj doslovný preklad jeho mena (Laozi, čo znamená Starý Majster) naznačuje skôr božstvo ako človeka.
Bez ohľadu na historické perspektívy jeho existencie pomohli Laozi a Tao Te Ching formovať modernú Čínu a mali trvalý vplyv na krajinu a jej kultúrne praktiky.
Rýchle fakty: Laozi
- Známy pre: Zakladateľ taoizmu
- Tiež známy ako: Lao Tzu, starý pán
- Narodený: 6. storočia pred nl v Chu Jen, Chu, Čína
- Zomrel: 6. storočie pred Kristom, možno v Číne
- Publikované diela : Tao Te Ching (tiež známe ako Daodejing)
- Kľúčové úspechy: Čínska mýtická alebo historická postava, ktorá je považovaná za zakladateľa taoizmu a autora Tao Te Ching.
Kto bol Laozi?
Hovorí sa, že Laozi alebo „starý pán“ sa narodil a zomrel niekedy počas 6. storočia pred naším letopočtom, hoci niektoré historické účty ho v Číne priblížili 4. storočiu pred naším letopočtom. že Laozi bol súčasníkom Konfucia, ktorý ho postavil do Číny na konci predimperskej éry počas dynastie Zhou. Najbežnejší životopisný záznam o jeho živote je zaznamenaný v Simovi Qianovi Shiji, alebo v knihách Záznamy veľkého historika, o ktorých sa predpokladá, že boli napísané okolo roku 100 pred Kr.
Umelecké vykreslenie taoistického mudrca Laozi (Lao Tzu). Tajomstvo okolo Laoziho života začína jeho počatím. Tradičné účty naznačujú, že Laoziho matka sa pozerala na padajúcu hviezdu, a preto bola Laozi počatá. Strávil až 80 rokov v materinskom lone, kým sa vynoril ako dospelý muž so sivou bradou, symbolom múdrosti v starovekej Číne. Narodil sa v dedine Chu Jen v štáte Chu.
Laozi sa stal ši alebo archivárom a historikom cisára počas dynastie Zhou. Ako ši, Laozi by bol autoritou v oblasti astronómie, astrológie a veštenia, ako aj strážcom posvätných textov.
Podľa niektorých životopisov sa Laozi nikdy oženil, zatiaľ čo iní hovoria, že sa oženil a mal syna, od ktorého bol oddelený, keď bol chlapec mladý. Syn, zvaný Zong, sa stal slávnym vojakom, ktorý zvíťazil nad nepriateľmi a ich telá sa nenechali unavovať, aby ich konzumovali zvieratá a živly. Laozi očividne narazil na Zonga počas jeho ciest po Číne a bol sklamaný tým, ako jeho syn zaobchádzal s telom a nedostatkom rešpektu k mŕtvym. Odhalil sa ako otec Zonga a ukázal mu spôsob úcty a smútku, dokonca aj vo víťazstve.
Ku koncu svojho života, Laozi videl, že dynastia Zhou stratil Mandát nebies a dynastia sa zmenila na chaos. Laozi sa zdesil a cestoval na západ smerom k neobjaveným územiam. Keď prišiel k bránam v Xiangu Pass, strážca brán Yinxi uznal Laoziho. Yinxi by nenechal Laozi prejsť bez toho, aby mu dal múdrosť, takže Laozi napísal, čo vedel. Toto písanie sa stalo Tao Te Ching alebo ústrednou doktrínou taoizmu.
Wikimedia Commons Tradičná správa Simy Qianovej o živote Laoziho hovorí, že po prechode bránami na západ už nikdy nebol videný. Iné biografie uvádzajú, že cestoval na západ do Indie, kde sa stretol a vychovával Budhu, zatiaľ čo iní stále naznačujú, že samotný Laozi sa stal Budhom. Niektorí historici dokonca veria, že Laozi prišiel a odišiel zo sveta mnohokrát, učil o taoizme a zhromažďoval nasledovníkov. Sima Qian vysvetlila tajomstvo života Laoziho a jeho samotárstvo ako úmyselné vyhadzovanie fyzického sveta hľadaním pokojného života, jednoduchej existencie a vnútorného mieru.
Neskoršie historické správy vyvracajú existenciu Laoziho, označujúc ho ako mýtus, hoci silný. Hoci je jeho vplyv dramatický a dlhotrvajúci, je uctievaný skôr ako mýtická postava ako historická. Čínska história je dobre udržiavaná v obrovskom písomnom zázname, ako je zrejmé z informácií, ktoré existujú o živote Konfucia, ale o Laozi je známe len veľmi málo, čo naznačuje, že nikdy nechodil po Zemi.
Tao Te Ching a taoizmus
Taoizmus je viera, že vesmír a všetko, čo obsahuje, sleduje harmóniu bez ohľadu na ľudský vplyv a harmónia sa skladá z dobra, integrity a jednoduchosti. Tento tok harmónie sa nazýva Tao alebo „cesta“. V 81 poetických veršoch, ktoré tvoria Tao Te Ching, načrtol Laozi Tao pre individuálny život, ako aj pre vodcov a spôsoby vládnutia.
Tao Te Ching opakuje dôležitosť dobročinnosti a rešpektu. Pasáže často používajú symboliku na vysvetlenie prirodzenej harmónie existencie. Napríklad:
Nič na svete nie je ani slabšie, ako voda, ani na útok na veci, ktoré sú pevné a tvrdé, že nie je také účinné. Každý vie, že „Microsoft prekonáva tvrdú, „ nepriehľadnú “dobytu silnú, ale len málo ju dokáže praktizovať.
Laozi, Tao Te Ching
Ako jedno z najviac preložených a najplodnejších diel v histórii mal Tao Te Ching silný a dramatický vplyv na čínsku kultúru a spoločnosť. Počas cisárskej Číny sa taoizmus ujal silných náboženských aspektov a Tao Te Ching sa stal doktrínou, podľa ktorej jednotlivci formovali svoje bohoslužby. “
Laozi a Konfucius
Aj keď nie sú známe dátumy jeho narodenia a smrti, verí sa, že Laozi bol súčasníkom Konfucia. Podľa niektorých účtov boli dve historické postavy v skutočnosti tou istou osobou.
Konfucius predstavujúci Budhu mladého Gautama Laozimu. Verejná doména. S láskavým dovolením Wikipédie. Podľa Simy Qian sa tieto dve postavy stretli alebo sa o nich diskutovalo viackrát. Raz bol Konfucius v Laozi, aby sa opýtal na rituály a rituály. Vrátil sa domov a tri dni mlčal, než svojim študentom vyhlásil, že Laozi je drak, ktorý letí medzi mrakmi.
Pri inej príležitosti Laozi vyhlásil, že Konfucius bol obmedzený a obmedzený svojou pýchou a ambíciami. Podľa Laoziho Konfucius nechápal, že život a smrť boli rovnaké.
Konfucianizmus aj taoizmus sa stali piliermi čínskej kultúry a náboženstva, hoci rôznymi spôsobmi. Konfucianizmus sa svojimi obradmi, rituálmi, obradmi a predpísanými hierarchiami stal obrysom alebo fyzickou stavbou čínskej spoločnosti. Naopak, taoizmus zdôrazňoval spiritualitu, harmóniu a dualitu prítomnú v prírode a existencii, najmä preto, že počas imperiálnej éry rástol, aby zahŕňal viac náboženských aspektov.
Konfucianizmus aj taoizmus zachovávajú vplyv na čínsku kultúru, ako aj na mnohé spoločnosti na ázijskom kontinente. “
