Milindapanha, alebo „Milinda otázky, “ je dôležitý raný budhistický text, ktorý zvyčajne nie je súčasťou Pali Canon. Aj napriek tomu je Milindapanha cenený, pretože vtipom a jasnosťou sa venuje mnohým najťažším doktrínam budhizmu.
Najslávnejšou časťou textu je podobenstvo vozu, ktoré sa používa na vysvetlenie doktríny anatty alebo nie. Táto podoba je opísaná nižšie.
Pozadie Milindapanha
Milindapanha predstavuje dialóg medzi kráľom Menanderom I. (Milinda v Pali) a osvieteným budhistickým mníchom menom Nagasena. Menander I. bol indogrécky kráľ, o ktorom sa predpokladá, že vládol od približne 160 do 130 pnl. Bol kráľom Bactrie, starobylého kráľovstva, ktoré prevzalo Turkménsko, Afganistan, Uzbekistan a Tadžikistan a malú časť Pakistanu. Toto je čiastočne tá istá oblasť, ktorá sa stala budhistickým kráľovstvom Gándry.
Menander sa údajne považoval za oddaného budhistu a je možné, že Milindapanha bol inšpirovaný skutočným rozhovorom medzi kráľom a osvieteným učiteľom. Autor textu nie je známy, ale vedci tvrdia, že iba časť textu môže byť stará ako 1. storočie pred nl. Zvyšok bol napísaný na Srí Lanke o niečo neskôr.
Milindapanha sa nazýva para-kanonický text, pretože nebol zahrnutý v Tipitike (ktorého Pali Canon je verziou Pali; pozri tiež čínsky kánon).) O Tipitike sa hovorí, že bola dokončená v 3. storočí pred nl, pred dňom kráľa Menandera. V barmskej verzii Pali Canon je Milindapanha 18. text v Khuddaka Nikaya.
Otázky kráľa Milindu
Medzi kráľovými mnohými otázkami, ktoré sa týkajú Nagaseny, patrí to, čo je doktrína ne-ja a ako sa môže znovuzrodenie bez duše? Ako je morálne zodpovedný za čokoľvek? Aká je charakteristická vlastnosť múdrosti? Aké sú charakteristické znaky každého z piatich Skandhov? Prečo sa zdá, že si budhistické písma navzájom protirečia?
Nagasena odpovedá na každú otázku pomocou metafor, analógií a similov. Nagasena napríklad vysvetlila dôležitosť meditácie porovnaním meditácie so strechou domu. „Keď sa krokvy domu spoja s hrebeňovým pólom a hrebeňový stĺp je najvyšším bodom strechy, dobré vlastnosti vedú aj ku koncentrácii, “ uviedol Nagasena.
Chariot Simile
Jedna z prvých otázok kráľa je o povahe vlastnej a osobnej identity. Nagasena pozdravil kráľa tým, že uznal, že Nagasena je jeho meno, ale že „Nagasena“ bolo iba označenie; nenašiel sa žiadny stály jednotlivec Nagasena.
To kráľa pobavilo. Kto je to, kto nosí šaty a jedlá? spýtal sa. Ak neexistuje Nagasena, kto si zaslúži zásluhy alebo nevýhody? Kto spôsobuje karmu? Ak je to, čo hovoríte, pravda, muž vás môže zabiť a nedôjde k vražde. „Nagasena“ nebude nič iné ako zvuk.
Nagasena sa pýtal kráľa, ako prišiel do pustovne, pešo alebo na koni? Prišiel som na vozeň, povedal kráľ.
Čo je to chariot? Spýtala sa Nagasena. Sú to kolesá alebo nápravy alebo panovania, rám alebo sedadlo alebo vývodová tyč? Je to kombinácia týchto prvkov? Alebo sa vyskytuje mimo týchto prvkov?
Kráľ odpovedal na každú otázku nie. Potom nie je žiadny voz! Nagasena povedal.
Kráľ teraz uznal, že označenie „chariot“ závisí od týchto podstatných častí, ale to, že „chariot“ samotný je koncept alebo iba meno.
Nagasena povedal: „Nagasena“ je označenie niečoho koncepčného. Je to iba meno. Keď sú prítomné základné súčasti, nazývame to chariot; Keď je prítomných päť Skandhov, nazývame to bytosťou.
Nagasena dodala: „Toto povedala naša sestra Vajira, keď bola tvárou v tvár s Pánom Budhom.“ Vajira bola mníškou a učeníkom historického Budhu. Rovnakú chariotskú podobnosť použila v predchádzajúcom texte, Vajira Sutta (Pali Sutta-pitaka, Samyutta Nikaya 5:10). Vo Vajira Sutta však mníška hovorila s démonom Marou.
Ďalším spôsobom, ako pochopiť podobnosť chariotov, je predstaviť si, že sa chariot rozobral. V akom okamihu prestavenia prestane byť chariot? Môžeme aktualizovať podobenstvo, aby sa z neho stal automobil. Keď rozoberáme auto, v akom momente to nie je auto? Keď sundáme kolesá? Keď odstránime sedadlá? Keď vypáčime hlavu valca?
Akýkoľvek úsudok, ktorý urobíme, je subjektívny. Možno by ste mohli tvrdiť, že hromada automobilových dielov je stále automobilom, ale nie celkom zmontovaným. “Je však zrejmé, že„ auto “a„ chariot “sú koncepcie, ktoré premietame do podstatných častí. Neexistuje však žiadna „auto“ alebo „chariotová“ esencia, ktorá by nejako prebývala v častiach.
