Two Histories
Dejiny taoizmu ako história akejkoľvek duchovnej tradície sú pretkaním oficiálne zaznamenaných historických udalostí a prenosom vnútornej skúsenosti, ktorú jej praktiky odhaľujú. Na jednej strane máme teda priestor a čas, v ktorom sa odohrávajú rôzne inštitúcie a línie taoizmu, jeho spoločenstvá a páni, jeho pustovníci a posvätné hory. Na druhej strane máme prenos „mysle Tao - podstaty mystickej skúsenosti, skutočnej živej pravdy, ktorá je srdcom každej duchovnej cesty, ktorá sa deje mimo priestoru a času., Prvý z nich sa dá zaznamenať, prediskutovať a zapísať do článkov, ako je tento. Posledne menované ostáva nepolapiteľnejším - niečo za hranicami jazyka, aby bolo možné nekonceptuálne prežiť „tajomstvo tajomstiev“, o ktorom sa zmieňuje v rôznych taoistických textoch. Nasleduje jednoduché vykreslenie niektorých dôležitých zaznamenaných historických udalostí taoizmu.
Dynastie Hsia (2205-1765 BCE) a Shang (1766-1121 BCE) a Western Chou (1122-770 BCE)
Aj keď sa prvý z taoistických filozofických textov „Laozi Das Daode Jing “ neobjaví až do jarného a jesenného obdobia, korene taoizmu spočívajú v kmeňových a šamanských kultúrach starovekých Čína, ktorá sa usadila pozdĺž rieky Žltá asi 1500 rokov pred tým časom. Šamani týchto kultúr boli schopní komunikovať s duchmi rastlín, minerálov a zvierat; vstúpiť do tranzuálnych stavov, v ktorých cestovali (vo svojich jemných telách) do vzdialených galaxií alebo hlboko do zeme; a sprostredkujú ľudské a nadprirodzené ríše. Mnohé z týchto praktík by neskôr našli výraz v rituáloch, obradoch a technikách vnútorných alchýmií rôznych taoistických rodov.
Šamanské korene taoizmu
Jarné a jesenné obdobie (770 - 476 pnl)
Počas tohto obdobia bolo napísané najdôležitejšie taoistické písmo - Laoziho Daode Jing . Daode Jing (tiež hláskoval Tao Te Ching ), spolu so Zhuangzi (Chuang Tzu) a Liezi, tvoria tri základné texty toho, čo je známe ako daojia alebo filozofický taoizmus. Vedci diskutujú o presnom dátume zloženia Daode Jing a tiež o tom, či Laozi (Lao Tzu) bol jeho jediným autorom, alebo či bol text snahou o spoluprácu. V každom prípade 81 veršov Daode Jing obhajuje život jednoduchosti, žilo v harmónii s rytmami prírodného sveta. Text tiež skúma spôsoby, ako by politické systémy a vedúci predstavitelia mohli stelesňovať tie isté cnosti a navrhnúť druh osvieteného vedenia.
Laozi - zakladateľ taoizmu
Laozi s Daode Jing (preklad Jamesa Leggeho)
Obdobie bojujúcich štátov (475 - 221 BCE)
Toto obdobie prešlo medzináboženským bojom - zrodili sa druhé a tretie kľúčové texty filozofického taoizmu: Zhuangzi (Chuang Tzu) a Leizi (Lieh Tzu), pomenované podľa ich príslušných autorov. Jedným z výrazných rozdielov medzi filozofiou, ktorú presadzujú tieto texty, a filozofiou, ktorú uviedol Laozi vo svojom Daode Jing, je to, že Zhuangzi a Leizi naznačujú možno v reakcii na často brutálne a neetické správanie politických vodcov tej doby. - odstúpenie od účasti v politických štruktúrach v prospech prežívania života taoistického pustovníka alebo kresla. Zatiaľ čo sa Laozi zdal byť dosť optimistický, pokiaľ ide o možnosť, aby politické štruktúry odrážali ideály taoizmu, Zhuangzi a Leizi boli zreteľne menej takí - vyjadrenie presvedčenia, že odlišiť sa od politického zapojenia akéhokoľvek druhu je najlepším a možno jediným spôsobom, ako sa taoistický iniciátor kultivovať fyzickú dlhovekosť a prebudenú myseľ.
Zhuangziho učenia a podobenstvá
Východná dynastia Han (25 - 220 nl)
V tomto období vidíme vznik taoizmu ako organizovaného náboženstva (Daojiao). V roku 142 nl taoista Zhang Daoling v reakcii na sériu vizionárskych dialógov s Laozi - založil „Cesta nebeských majstrov“ (Tianshi Dao). Praktizujúci Tainshi Dao sledujú svoju rodovú líniu prostredníctvom sledu šesťdesiatštyri majstrov, z ktorých prvý je Zhang Daoling a posledný Zhang Yuanxian.
Daojia, Daojiao a ďalšie základné taoistické koncepty
Dynastie Ch in (221-207 BCE), Han (206 BCE -219 CE), Tri kráľovstvá (220-265 CE) a Chin (265-420 CE)
Medzi dôležité udalosti, ktoré sa odohrávajú počas týchto dynastií, patrí taoizmus:
* Vzhľad fang-shi. Čína sa v období bojujúcich štátov vynorila v období dynastií Ch in a Han a stala sa zjednoteným štátom. Jedným z dôsledkov tohto zjednotenia pre taoistickú prax bol vznik triedy kočujúcich liečiteľov nazývaných fang-ših, čiže „formátori receptúry“. Mnohí z týchto taoistických adeptov majú výcvik v veštení, bylinnej medicíne a Techniky čchi-kungu dlhovekosti during pôsobili počas obdobia bojujúcich štátov predovšetkým ako politickí poradcovia rôznych sporiacich sa štátnikov. Akonáhle sa Čína zjednotila, bola to ich zručnosť taoistických liečiteľov, ktorá bola viac žiadaná, a tak sa ponúkali otvorenejšie.
* Buddhizmus sa dováža z Indie a Tibetu do Číny. Toto začína konverzáciu, ktorá by vyústila do budhisticky ovplyvnených foriem taoizmu (napr. Škola úplnej reality) a taoisticky ovplyvnených foriem budhizmu (napr. Chan budhizmus).
* Vznik línie Taangista Shangqing (spôsob najvyššej jasnosti). Túto líniu založila Lady Wei Hua-tsun a propagovala ju Yang Hsi. Shangqing je vysoko mystická forma praxe, ktorá zahŕňa komunikáciu s Five Shen (duchovia vnútorných orgánov), duchovné putovanie do nebeských a pozemských ríš a ďalšie praktiky na realizáciu ľudského tela ako miesta stretnutia Neba a zeme.
Päť Shen
Shangqing taoizmus
* Založenie tradície Ling-bao (Cesta pôvodného pokladu). Rôzne liturgie, etické kódexy a praktiky, ktoré sa nachádzajú v bibliach Ling-bao, ktoré sa objavili v 4. - 5. storočí nášho letopočtu - vytvorili základ organizovaného chrámu taoizmu. V taoistických chrámoch sa dodnes praktizuje veľa biblických a rituálov Ling-bao (napr. Tých, ktoré obsahujú ranné a večerné obrady).
* Prvý Daozang. Oficiálny taoistický kánon collection alebo zbierka taoistických filozofických textov a písem sa nazýva Daozang. Daozang prešlo niekoľkými revíziami, ale prvý pokus o vytvorenie oficiálnej zbierky taoistických písem sa uskutočnil v roku 400 nl.
Lingbao taoistické predpisy a sľuby
Dynastia Tang (618-906 CE)
Práve počas dynastie Tang sa stal taoizmus oficiálnym čínskym „náboženským štátom“ a ako taký je integrovaný do cisárskeho súdneho systému. Bol to tiež čas druhého sekunda Daozang expansion expanzie oficiálneho taoistického kánonu, ktorý (v CE 748) nariadil cisár Tang Xuan-Zong.
Rozhovory medzi taoistickými a budhistickými učencami / praktizujúcimi, ktoré boli sponzorované súdom, porodili školu „Tajomstvo dvojičiek“ (Chongxuan) - ktorej zakladateľ sa považuje za Čcheng-čching-nan. Či už táto forma taoistickej praxe nebola plnohodnotnou rodovou líniou - alebo skôr iba štýlom exegézy - je vecou historikov. V oboch prípadoch texty, ktoré sú s ňou spojené, nesú známky hlbokého stretnutia s budhistickou doktrínou dvoch pravdy a začlenenia do nej.
Dynastika Tang je pravdepodobne najznámejšou oblasťou čínskeho umenia a kultúry. Toto rozkvet kreatívnej energie zrodilo mnoho veľkých taoistických básnikov, maliarov a kaligrafov. V týchto taoistických umeleckých formách nachádzame estetiku v súlade s ideálmi jednoduchosti, harmónie a zladenia krásy a sily prírodného sveta.
Čo je nesmrteľnosť? To bola otázka, ktorá dostala novú pozornosť od taoistických praktizujúcich v tejto dobe, čo viedlo k jasnejšiemu rozlíšeniu medzi „vonkajšou“ a „vnútornou“ formou alchýmie. Vonkajšie postupy alchýmie zahŕňali požitie bylinných alebo minerálnych elixírov s nádejou na predĺženie fyzického života, tj stať sa „smrteľným“ poistením prežitia tela. Tieto experimenty viedli nie zriedka k otrave smrťou. (Pomerne ironický výsledok, vzhľadom na zámer praxe.) Cvičenia internej alchýmie sa viac zameriavali na kultiváciu vnútornej energie „Triky pokladov“ ako spôsob nielen na transformáciu tela, ale aj na transformáciu tela. a čo je dôležitejšie, prístup k „mysle Tao “ k tomuto aspektu praktizujúceho, ktorý presahuje smrť tela.
Internal „Tri poklady“ internej alchýmie
„Taoistický osem nesmrteľných
„Čo je nesmrteľnosť?
AoTuistická poézia
Obdobie piatich dynastií a desiatich kráľovstiev (906-960 CE)
Toto obdobie čínskej histórie je opäť poznačené znepokojujúcou nadbytkom politických otrasov a chaosu. Jedným zaujímavým výsledkom tohto chaosu bolo to, že veľa konfuciánskych vedcov „skočilo na loď“ a stalo sa taoistickými pustovníkmi. V týchto jedinečných praktizujúcich bolo zakotvené prepletenie konfuciánskej etiky, taoistický záväzok k jednoduchému a harmonickému životu (okrem nepokojov na politickej scéne) a meditačné techniky z buddhizmu Chan.
Jednoduchá meditačná prax
UdBuddhistická všímavosť a prax čchi-kungu
Dynastia piesní (960-1279 CE)
Tretí produkt Daozang z CE 1060 - obsahujúci 4500 textov, je produktom tejto doby. Dynastia piesní je známa aj ako goldenská éra praktík vnútornej alchýmie. S touto praxou súvisia traja dôležití taoistickí adepti:
* Lu Dongbin, ktorý je jedným z ôsmich nesmrteľných a je považovaný za otca praxe vo vnútorných alchýmiách.
TernalVnútorná alchýmia.
* Chuang Po-tuan - jeden z najmocnejších taoistických praktizujúcich vnútornej alchýmie, známy pre svoj dvojitý dôraz na kultiváciu tela (prostredníctvom cvičenia vnútornej alchýmie) a mysle (prostredníctvom meditácie).
Pochopenie reality: Taoistická alchymistická klasika practiceis Praktická príručka pre Chuang Po-tuana, preložená Thomasom Clearym.
* Wang Che (aka Wang Chung-yang), zakladateľ Quanzhen Tao (škola úplnej reality). Založenie dnešnej principiálnej mníšskej formy taoizmu Quanzhen Tao - možno považovať za vyrastanie politického chaosu obdobia piatich dynastií a desiatich kráľovstiev, ktoré (ako je uvedené vyššie) prinieslo praktizujúcich ovplyvnených všetkými tromi čínskych náboženstiev: taoizmus, budhizmus a konfucianizmus. Škola úplnej reality sa zameriava na internú alchýmiu, ale zahŕňa aj prvky ďalších dvoch tradícií. Wang Che bol študentom Lu Dongbin a Zhongli Quan.
The Ming Dynasty (1368-1644 CE)
Dynastia Ming porodila v CE 1445 ôsmy štvrtý z 5300 textov. V tomto období vidíme nárast taoistických magických / čarodejníckych rituálov a praktík zameraných na zvyšovanie osobnej moci (buď pre praktizujúcich alebo pre cisárov Ming). Taoistické praktiky sa stali viditeľnejšou súčasťou ľudovej kultúry vo forme štátnych sponzorských obradov, ako aj prostredníctvom zvýšeného záujmu o taoistické morálne písma a praktiky fyzickej kultivácie, ako sú qigong a taiji.
Čítať viac: aoTaoism & Power
The Ching Dynasty (1644-1911 CE)
Zneužívanie dynastie Ming vyvolalo určitý druh „kritickej reflexie“ spojenej s dynastiou Ching. V rámci taoizmu to zahŕňalo oživenie kontemplatívnejších praktík, ktorých cieľom bolo kultivovať ticho a duševnú harmóniu namiesto osobnej sily a okultných kapacít. Z tejto novej orientácie vznikla forma vnútornej alchýmie spojená s taoistickým adeptom Liu I-Mingom, ktorý chápal proces vnútornej alchýmie predovšetkým ako psychologický. Zatiaľ čo Chuang Po-tuan kládol rovnaký dôraz na fyzickú a duševnú prax, Liu I-Ming veril, že fyzické výhody boli vždy iba vedľajším produktom duševnej kultivácie.
Vnútorná úsmevná prax
Training Tréning vedomia a prax čchi-kungu
Nacistické obdobie (1911-1949 CE) a Čínska ľudová republika (od roku 1949)
Počas čínskej kultúrnej revolúcie bolo zničených veľa taoistických chrámov a taoistickí mnísi, mníšky a kňazi uväznení alebo poslaní do pracovných táborov. Nakoľko komunistická vláda považovala taoistické praktiky za formu „zásobovania“, boli tieto praktiky zakázané. V dôsledku toho bola taoistická prax vo svojich verejných formách elimin prakticky vylúčená na pevninskej Číne. Čínska medicína, ktorej korene ležia v taoistickej praxi, sa zároveň podrobila štátom podporovanej systematizácii, ktorej výsledkom bola TCM (tradičná čínska medicína), ktorá je vo veľkej miere oddelená od svojej duchovnej korene. Od roku 1980 je taoistická prax opäť súčasťou čínskeho kultúrneho prostredia a výrazne sa rozšírila do krajín ďaleko za hranicami Číny.
„Čínska medicína: TCM a päťprvkové štýly
IsČo je akupunktúra?
Referencie a odporúčané čítanie
- Maspero, Henri. Taoizmus a čínske náboženstvo . Amherst: University of Massachusetts Press, 1981.
- Miller, James. Daoizmus : krátky úvod . Oxford: One World Publications, 2003.
- Needham, Joseph. Veda a civilizácia v Číne . Cambridge: Cambridge University Press, 1976 a 1983.
- Wong, Eva . Sprievodca taoizmom v Šambale. Boston: Shambhala Publications, 1997.
